一个人无论处于什么样的地位,从事何种职业,他在事业上能够取得成功,除了他自身所具备的品学才干外,其平时能掌握机遇,运用诀窍,也是事业成功不可缺少的因素。我们从历史上可以看到,从古以来,世间有许多不乏才智之士,往往因为没有碰到好的因缘际遇,以致终生壮志未酬,抱负难伸;但也有一些人虽然碰上了,却因为没有及时抓住它、掌握它,而把难得的机遇当面错过,到最后却落得一事无成,懊恼不已,这都是很令人叹惜的。

　　我们学佛也是如此,佛经上常告诫我们释演莲说:“人身难得,佛法难闻。”我们知道,六道之中,胎卵湿化,有无数芸芸众生。我们人类在这芸芸众生中所占的比例只是极少数的一族。而这一族居然称为万物之灵,与天地并称曰“三才”。所以,我们能够生而为人,本身就是一次极难得的机遇。如果我们不珍惜人生,不好好做人,反而糊里糊涂地生,糊里糊涂地过日子,又糊里糊涂地不断造作恶业,不但糟蹋了这一生的人身,甚至连来生做人的机会也一并毁了,那岂不是愚昧人生最大的悲哀?

　　然而,要怎样地去珍惜人生,好好做人?实在说,佛陀的全部教育,都是在教你做人的道理。不但教你做一个堂堂正正的人,而且还教你怎样地把你自性中所蕴藏的无量智慧、无量慈悲、无量德能完完全全地释放出来,去发挥无量的作用,而成为一个充满真善美慧,毫无缺陷的人生。

　　所以,生而为人,如果没有机会听闻佛法,修学佛法,那是人生最大的缺憾;如果有机会听闻佛法,而未能认真修学佛法,那是人生最大的损失,如果有机会听闻佛法而又能认真修学佛法,那是人生最大的福分。我们既得人身,又能幸闻佛法,有此殊胜的机遇,乃是多生多劫种植的善因,如果不好好珍惜,轻易地把它放弃了,那不但是一种暴殓,简直是自甘堕落。岂但辜负了佛恩,亦辜负了己灵。

　　当然,学佛也不是一件简单易为的事。佛经浩瀚,法门繁多,如何正确地去理解佛经的义趣?如何正确地去选择适宜自己修学的法门?初学应从哪里入门?在修学过程中,遇到障缘怎么办?诸如这些,对一个初学者未免茫然。这里介绍蕅益大师所作的《净社铭》,我想正好可以作为初学者的向导,修学佛法的指南。

　　大师所作的《净社铭》,即:

　　持戒为本,净土为归,

　　观心为要,善友为依。

　　我们平时常说:“学佛应从做人起。”意思也就是说,如果连做人都不能做好,那就没有资格谈学佛了。所以,学佛一入门,必须先受皈戒。而佛教里面的戒律,实际就是教我们做人。戒的含义,在消极方面是防非止恶,意思是说,凡是伤天害理,不忠不孝、不仁不义的恶事,凡是非法的行为都要防而止之,而做一个明哲保身,恪守本分的人。在积极方面却是“诸恶莫作,众善奉行。”意谓恶事、坏事理所当然不可以做,而好事、善事却不可不尽心尽力去做。譬如大乘菩萨的三聚净戒:“摄律仪戒,摄善法戒,摄有情戒。”做坏事造恶业固然是犯戒,而好事不做,善法不修也一样是犯戒。这样一来,只要你受了戒,你就非做好人不可。这便是戒律的作用。

　　那么,怎样叫做持戒呢?做人最基本的道德规范,便是守法。不但佛教的戒律要遵守,国家的法律,以及你所服务的各社团单位里,所制定的规章、制度、公约都要遵守。这样,你不但在佛门中是一个好弟子,在社会上也必然是一个好公民。

　　我们皈依三宝,以佛为师,以法为师,以僧为师。如果不能遵从本师佛陀的教诲,如何能得到佛法的真实利益呢?所以,持戒不但是做人的根本,也是学佛的根本。做人如果不能处处守法,必为社会所不容;学佛如果不以持戒为根本,无论修习任何法门都不可能有成就。《萨遮尼犍经》上说:“若不持戒,乃至不得疥癞野干身,何况当得功德之身。”野干是畜类中的下等动物,而且满身又生疥癞。一个不持戒的人,来生连这样的身体都得不到,你想还能有什么好结果?《大智度论》上说:“戒为一切善法住处。若弃此戒,虽山居苦行,饮水服气,著草衣披袈裟等,受诸苦行,空无所得。人虽贫贱,而能持戒,香闻十方,名声远布,天人敬爱,所愿皆得。”由此可知,无论做人也好,学佛也好,都必须以持戒为本。好比一株果树,根本无亏,长大之后,才能结出满树芳芬的果实。

　　从上面我们已经知道,学佛无论修学任何法门,都必须以持戒为本,这是共同的科目。《华严经》上说:“戒为无上菩提本,应当具足持净戒。”因为能持戒,可以避免我们的行为产生过错,而当我们不犯过错时,我们内心就不会产生烦恼和忧虑;当我们不受烦恼干扰时,我们的心就能安于平静与自然。从此善法和智慧就会在内心生起,有了这个因素,我们修学法门当然就容易成就了。

　　说到修学法门,佛教大小乘法门那么多,各具其妙,而修学法门,只宜一门专修,一门深入。那么我们该选择哪个法门最合适呢?我们既不能判断法门之优劣,也不可能一一法门都尝试之后再作比较、拣别。所以,只能依据过来人的经验。蕅益大师是明末清初时的高僧,他的密因修证达何等果德,当然不是我等凡小所能知。但我们只要看看近代净宗泰斗印光大师对蕅益大师所著的《阿弥陀经要解》一书的评价,认为这部《要解》,即使阿弥陀佛降世,亲自为这部经作注解,也不能超出其上。由此可知,蕅益大师的知见,就是阿弥陀佛的知见。那么大师告诉我们选择法门当以“净土为归”,我们遵从大师的教诲,自然不会有差错。当然,你要是不放心,不妨抽出时间去阅读经藏,你就会发现,不仅蕅益大师教我们归心净土,实在是“往圣前贤,人人趣向;千经万论,处处指归。”

　　至于净土法门何以这等殊胜,在许多经论著述中都有详尽的介绍。我想,在这里就不必再引述了。诸如隋天台智者大师所著《净土群疑论》中说净土有三十益;唐慈恩大师所著之《阿弥陀经通赞疏》中说净土有十胜:宋永明大师《万善同归集》中说念佛具十种功德;明莲池大师所著之《弥陀疏钞》中以十义赞净土等等,读这些不朽著作可以使你信心倍生,愿力更切。如果你没有时间涉猎这许多著作,你只要把一部《无量寿经》读熟,那么,极乐世界的依正庄严,净土法门之种种超胜殊妙,自然会在你的内心中呈现出来。到那时,不用别人赞,不用别人劝,你对修学净土法门也会直下承当,勇往直前。

　　净宗十二祖彻悟大师说:“真为生死,发菩提心;以深信愿,持佛名号。此十六字为念佛法门一大纲宗。”我们通常称“信、愿、行”为净土三资粮,缺一不可。其实这三资粮中最主要的还是在于念佛正行。因为唯有真正用功念佛,才能证实你是真的为了生死;也唯有真正用功念佛,才能证实你对净土法门是深信不疑的,对求生净土的愿是真实不虚的,而不是随众打混,凑凑热闹而已。

　　不过,话说回来,一句佛号虽然至简至易,人人都能念,但要把这一句佛号念得有成就,念出真功夫,念到“是心是佛,是心作佛”,那可也未必人人都会念。在这里,蕅益大师告诉我们“观心为要”,可以说真正是把念佛用功的诀窍传授给我们了。念佛怎样观心,其工夫有深有浅。深的如实相念佛,谓观自身及一切法之真实相,乃无形无相,犹如虚空,而心佛及众生本来平等。如是之念,念念相续,则三昧现前。又如天台宗一心三观,谓观能念之心,当下了不可得,所念之佛,亦了不可得,这是“空观”;正了不可得时,而能所宛然,一句佛号历历分明,这是“假观”;正历历分明时,而当处了不可得,正了不可得时,而又历历分明,这是“中观”。此种念佛作观的工夫,修成了即得理一心不乱。但对初学见理未真的人来说,实在太不容易了。所以我们还是用比较浅显的意思来说明。所谓观,即观照、观察,亦可以引申为督察、监护。即以能观之智,时时督察现前一念之心,是不是在念佛。所念之佛号,是不是念得字字分明,听得清清楚楚。一旦发现你的心失了正念,即当收摄其心,回归念佛。所谓“不怕妄念起,只怕觉照迟。”能时时督察其心,及时纠正妄念,久而久之,妄念逐渐减少,佛号自然纯熟。

　　所谓监护的意思,好比医生护理病人,必须及时查出病因病源,观察病情的变化,方好对症下药。念佛的人为什么不能至心念佛,老打妄想。大多病在对世事尘缘看不破、放不下。而许多妄想杂念皆因境而生,所谓触景生情。境有顺逆得失,情生喜怒哀乐。比如,正当你生活处于拮据困苦之时,竟在无意间得了一笔横财,而使你欣喜若狂;或许你平时最心爱的人竟忽然弃你而去,而使你痛不欲生。类似这样的情景很多,每一样不同的情景都会产生不同的感受,都会干扰你平静的心,破坏你用功念佛。怎么办呢?这就必须对症下药。你的另一个自己--理智,如同监护人,应清醒地告诫你:世间一切都是苦、空、无常的,有得必有失,有合必有离,缘聚缘散,缘生缘灭,这是自然界必然的规律。就如你无意间得来一笔横财,安知日后不会给你带来一场横祸?所以,你不必欢喜太早。你心爱的人离你而去,这是缘尽缘灭,既然勉强不得,何不顺其自然。更趁此时斩断情根,舍离恩爱,正好了无牵挂地专心念佛。正如紫柏大师说的:“念佛心真不真,勘验关头,直在欢喜烦恼两处取证,其真假之心,历然可辨。大抵真心念佛人,于欢喜烦恼中,必然念念不间断。是以烦恼动他不得,欢喜也动他不得。烦恼欢喜既不能动,死生境上自然不惊怖。今人念佛,些许喜怒到前,阿弥陀佛便撇在脑后,如何能使得念佛灵验?果能于爱憎关头不昧此句阿弥陀佛,现前必得受用,临终必得往生。”此中勘验念佛工夫,实际也就是蕅益大师所说的观心之法。

　　善友,就是善知识。善知识也就是最高明的老师,最亲切的好友。世间人无论学任何学术技艺,如果没有高明的老师给予启蒙指导,没有同学互相切磋,单凭自己盲目地摸索,想要达到登堂入奥的造诣,即使有可能,也是极其艰难的。学佛亦是如此,如果不依止善知识修学,而自作聪明,盲修瞎练,不但徒劳无功,而且还可能陷入邪途,求升反坠,那是很危险的。所以蕅益大师告诉我们,在修学佛法的过程中,要以“善友为依。”

　　依善友有哪些好处呢?《华首经》上说:“有四法是善知识,一、能令人入善法中。二、能障碍诸不善法。三、能令人住于正法。四、常能随顺教化。”这四法的意思是说,善知识能引导你修学最殊胜的法门,踏上美好的人生大道,趣入美好的人生归宿;善知识能及时纠正你的错误观念,阻止你的不端行为;善知识能在你即将退失道心时,及时劝导你,激励你,让你安住于佛法中;而当你的心境陷入极度烦恼困扰时,善知识能用种种善巧方便教化于你,使你的道业不断进步。你想想,我们能有这样的善知识提携,能有这样的善知识作依怙,何愁道业不成就呢?只可惜的是,末法时代,像这样的善知识己是寥若晨星了。能够遇上,那是你天大的福分。要是遇不到怎么办呢?我们只好依善法为友。所谓读圣贤书,与圣贤为友。比如我们每天读诵《无量寿经》,阿弥陀佛便是我们的导师,莲池海会众菩萨都是我们的益友,能遵从导师在《无量寿经》中的所有教诫,能把教诫落实到现实生活中去心与佛同,愿与佛同,行与佛同,时时与佛同在。现前即预圣流,临终何患不蒙诸佛菩萨接引,往生净土?

　　《净社铭》虽只四句十六个字,然理精而义备,含意极具深远。本人所学肤浅,所以只能就浅显处略作解释。以供初学者作为学佛入门之参考。现把这四句再作概要的说明,即:

　　做人学佛必须以持戒守法为根本;

　　修学佛法必须以求生净土为归宿;

　　行持工夫必须以观照摄心正念为要务;

　　菩提道上必须以亲近明师善友为依怙。