宣化上人：金刚经浅释（究竟无我分第十七）

究竟无我分第十七

尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

「尔时」：当尔之时，就是佛说这个经义不可思议，果报亦不可思议这个时候。这个须菩提，就对佛说了；须菩提听见佛这样赞叹这个经的功德，于是乎就又请问佛，说，「世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心」：这所有的善男子善女人，他发无上正等正觉这个心，「云何应住」：他怎么样才能住心？怎么样他才能降心呢？要怎样子令他这个心才能无所住呢？怎么样子才能令他心降伏了呢？要离开相而降伏其心呢？这个，前边也有这么一段经文，但是他那是问的自己怎样发阿耨多罗三藐三菩提心，是自利的。现在呢，是说所有一切人 ，怎么样发阿耨多罗三藐三菩提心，怎么样降伏这个心，怎样能住这个心。

「佛告须菩提」：佛告诉须菩提，说，「善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者」：发无上正等正觉这样心的人、这样的人，「当生如是心」：他应该，生出这一种心来。怎么一种心呢？「我应灭度一切众生」：他说，发这种菩萨心哪，就要灭度一切众生，就要去度脱一切众生，令一切众生，皆共成佛道。「灭度一切众生已」：他把这一切众生都度完了之后。这个「已」；「已」就是度完了。「而无有一众生实灭度者」：那么在这个菩萨的心里头，没有一个众生是他所灭度的。为甚么呢？他无所执着。如果要有所执着，那就有了四相了。「何以故。须菩提」：甚么缘故，他应该有这样的想法呢？都灭度一切众生已，还没有一个众生是他灭度的呢？「何以故。」

「须菩提。若菩萨」：假设这个度生离相的菩萨、度生离相这一位菩萨，「有我相人相。」怎么叫「有我相」呢？他有一个我能度众生，这就叫有了我相了。怎么叫有人相呢？他说，我能度人，这有了人相了。我能度众生，这是我相了；又我能去度一切的众生，这个众生是我所觉的。那么能有我度、自度、度他这种的相，就变成众生相了。你再要有自觉觉他的这种的心，这就变成了一个寿者相了。所以也没有能度，也没有所度，也没有一个被度的，要不着一切相。所以，度一切众生而实无有一众生得灭度者。

如果有这四相呢，有我相人相众生相寿者相，「则非菩萨」：这他就有所执着啦，不但法没空，人也没空；人也没空，就有我执；法没空，就有法执，所以即非菩萨。「所以者何」呢？所以然的缘故是甚么缘故呢？「须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者」：本来是没有一法可得，没有一个法相可得。「发阿耨多罗三藐三菩提者」，他祗是一个名而已。「本来无一物，何处惹尘埃」呢？

「须菩提。于意云何」：须菩提！在你的意思里怎样啊？「如来于然灯佛所」，在这个地方又恐怕一般的众生怀疑，那么既然三藐三菩提、成佛也无法可得，那么为甚么又要发心呢？所以，佛又解释，说，「如来于然灯佛所」：如来我呀，在于然灯佛那个地方，「有法得阿耨多罗三藐三菩提不。」说，我在然灯佛给我授记的时候，我有法得阿耨多罗三藐三菩提吗？我有法所得吗？「不也

。世尊」：这个须菩提，听到前边释迦牟尼佛这种种的议论、种种的发挥、种种的道理，他已经明白这个般若无法可得这种的道理了。所以他说：「不也。世尊。」没有法可得。「如我解佛所说义」：这个「如我」；「如我」，他这没有说是一个决定辞，他就是说好像照着我的意思，来解释佛所说这个道理，他没有敢下这个肯定辞，没有说一定得这样子。这是按照我的看法，是这个样子，那么不知对不对。这里还有一个活动的口气。好像我来解释佛所说这个道理，「佛于然灯佛所」：佛在以前然灯佛那个时候，「无有法得阿耨多罗三藐三菩提」，是实在无有少法可得，无上正等正觉这个法。

佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。作是言。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。

「佛言」：释迦牟尼佛听见须菩提这样子的解答之后，所以就说啦，「如是如是」：说，是这样子，须菩提！你是这样子解释法，我也是这样子解释法。「须菩提。实无有法」：这个「实无有法」，是斩钉截铁，说的决定辞，说，实实在在的没有法。「如来得阿耨多罗三藐三菩提」：你不要生出一种怀疑心，以为佛在然灯佛那个时候，有一个甚么秘密的法得到，这是错误的见解。释迦牟尼佛在然灯佛的时候，没有一种秘密法而得到这无上正等正觉的。「须菩提。若有法」：假设，须菩提！要有法可得的话，「如来得阿耨多罗三藐三菩提者」：假设要有法，我如来得这无上正等正觉的话，「然灯佛则不与我授记。」这个然灯佛，在当时，我在第二个阿僧祇劫遇见然灯佛的时候，他就不会给我授一个记别号。甚么叫授记呢？授记，就是预先授一个记别号，就是好像一个预言似的。说，好啦！你等到来生，一定做一个有钱的人。好像我现在，给某一个弟子授记，说，你今生护法，发这么大的心，你等你来生，一定是很有钱了！这也是一个授记。这是个比喻。

那么现在这个然灯佛，给释迦牟尼佛授记，就说，你等到将来的时候，在甚么世界，甚么世界？就娑婆世界，成佛，叫释迦牟尼。这是，给他预先授一个记别号。「则不与我授记」：如果我有少法可得的话，然灯佛就不给我授记了。他就不会说，「汝于来世当得作佛。」你在来生就做佛，「号释迦牟尼」。释迦牟尼是梵语，翻译成中文，就叫能仁寂默。能，就是能够不能够那个能；仁，就是仁慈的仁，仁爱的仁。寂默：寂，就是寂然不动的那个寂；默，就是默然不语的那个默：寂默就是不讲话。这个能仁，就是随缘；寂默呢，就是不变。既随缘又不变，既不变又随缘。所谓随缘不变，不变随缘；动不碍静，静不碍动。能仁就是一个动；寂默就是个静：动静都在这个定中。所以，释迦牟尼佛这个名号，就叫能仁寂默。

「以实无有法」：因为，实实在在地没有法可得。这个「阿耨多罗多罗三藐三菩提」，没有法可得这个无上正等正觉这种果位。为甚么呢？这种果位是自修自证的，不是从外得来的；是你本有的，本来就有的，不要向外驰求。不是说，我们借着外缘，借着外边的力量来，使之自己生存，不是这样的。这是自己修才自己能得。虽然得，但是还毫无所得。因为本来也没有失过，所以也就无所得。「是故燃灯佛与我授记。」因为这个，所以然灯佛，他就给我授记，给我授一个记别号。「作是言」：作这样的一个说话。「汝于来世」：说你在这个来生，「当得作佛」；应该成佛了，你的名号就叫释迦牟尼佛。

何以故。如来者。即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

「何以故」：甚么缘故呢？「如来者」：这「如来」两个字即诸法如义，就是，一切诸法都如如不动的这个样子。那么如如不动，又有一个甚么相貌呢？没有一切相貌，所以才说无法可得；你要有法可得，这个法是个甚么样子呢？是个青色的？是黄色，是赤色，是白色的呢？是个长的，是个方的，是个圆的呢？没有名，又没有色，又没有相，所以，这是诸法如义。这诸法如义就是如来一个意思，所以，你要有法可得就不是如义了；你要有法可表也就不是诸法如义了。「若有人言」：假设要再有人说，「如来得阿耨多罗三藐三菩提」：说，如来得到阿耨三藐三菩提了。「须菩提。实无有法」：实实在在的，我告诉你，无有少法可得，「佛得阿耨多罗三藐三菩提」：佛，无法可得，无上正等正觉 。

「须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提」：假设你要勉强说，如来有所得无上正等正觉的话，「于是中」：在这个阿耨多罗三藐三菩提的上边，「无实无虚」：也没有一个常法，也没有一个断法，也没有一个真，也没有一个假。那么没有真，没有假，这是中道；中道了义，这个中道实相的般若。「是故如来说一切法皆是佛法」：因为这个，所以如来又说一切法，虽然是无法可得，可是皆是佛法；一切法都是佛法，没有超出佛法之外。

我才说一切宗教都是佛教，它没有超出到佛教的外边去，因为佛教是包罗万象的。佛法是具足一切法，佛教也具足一切教；佛教里边也产生一切教，这一切的宗教，都是由佛教而产生出来的。那么既然由佛教产生出来的，将来还是还归于佛教。它从此地生出来的，将来还是到这个地方来的。所以现在你不要问他，你是甚么宗教？你是信天主、耶稣？无论信甚么宗教都没有跑出佛教之外。所以，祗管你信去。你信来信去，你走来走去，一定要回来的。所以你看这有多大！佛教也是这样大的，佛法也是这样大。虽然说无法可得，但是还没有一个法不是佛法，没有一种法不是佛法。所以又有甚么法可得呢？「须菩提。所言一切法者」：须菩提，所谓一切法，按着俗谛来讲，这是有一切法。要按着这个真谛来讲呢，「即非一切法」：就没有一切法。要按着中谛、中道来讲，「是故名一切法。」一切都是中道，一切都是了义，所以，「是故名一切法」，祗有一个假名而已。

须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

「须菩提。譬如人身长大」：我现在为甚么说这一切法，即非一切法，是名一切法呢？因为，须菩提，我给你说一个譬喻。「譬如人身长大。」「须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身」：那么说是，「譬如人身长大。」须菩提听见佛说这一句话，那么他已经明白。他说，「须菩提言。世尊。如来说人身长大」：如来所说这个法身，是大，「则为非大身。」法身是无相的。无相，所以你不能说是他是个大身，「是名大身。」不过也就是依照这个假名，而名为大身而已 。

「须菩提」：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，「菩萨亦如是。」说，这个菩萨也就像这样子的。「若作是言」：假设这个菩萨，他作这种的言论、这种的言说，「我当灭度无量众生」，「则不名菩萨。」他要有一个我，说是，哦！我应该灭度一切众生，我应该度脱一切众生。他要有这一个我字的话，则非菩萨，「则不名菩萨。」他就因为有我执。你既然有我执，就不能叫他一个菩萨的名字。「何以故」呢？甚么缘故他不可以叫菩萨呢？须菩提，你应该知道，「实无有法。名为菩萨。」这个菩萨的名字，也是个假名，没有一个实体，没有一个形像可以看得见的，说这是个菩萨，「实无有法。名为菩萨。」给他取个名儿叫菩萨。「是故佛说一切法」：因为这个，所以佛才说一切法，「无我」：应该要无我；没有我就没有我执，没有我相，没有我执；「无人」：也没有人相；「无众生」：也没有众生相；「无寿者」：也没有寿者相：这四相都没有。也就是，我执也空，法执也空，连一个空的执，都空了。要这个我、法、空都没有所执着，没有所执着，才能把这个轮回生死度了。你没有我，就是度过去这个我执；没有人，就也没有一个人相的执着了；没有众生相的执着；也没有寿者相的执着，这就是把这个我执、法执、空执，都断了。

「须菩提。若菩萨作是言」：假设菩萨要作这么一种的说法。说甚么呢？「我当庄严佛土」：说，我呀，应该庄严佛土。这也就是不名菩萨。为甚么呢？他还有一个庄严的这个执着存在着，还有一个我执。我是一个能庄严的，那么佛土是所庄严的。前边那个度众生，灭度一切众生，也是这样的。我是一个能灭度的，众生是我所灭度的，还有一个能所呢！既然有能所，他没有把我相看空。菩萨，度众生而不着众生之相；不是不着众生之相，而不着菩萨自己这个相。菩萨自己也就是众生之相，所以不着住到自己，也就是不着到众生。那么现在也没有一个能庄严，也没有一个所庄严，就是，做过去，做了就是做了，不需要存一种有功德的心。

好像我们普通的人想做某一种的功德，做过去，不要记得它。不要，哦！这个功德是我做的，这个功德是我能做的，谁受了这个功德。这就是所做的，有能，有所。那么现在菩萨庄严佛土呢，也是要庄严佛土即非庄严，把它空了。「是不名菩萨」：你要有一个庄严佛土的这个心，不是说不庄严佛土，是庄严而未庄严。就是你庄严佛土了，犹如你没有做这个事情一样，不要有所执着。怎么叫「庄严」呢？「庄严」，就是令这个佛土﹣﹣佛土就是佛的国﹣﹣令佛国，特别的妙好、特别的那么样美丽。好像我们现在用花来供佛，用香来敬佛，用种种的果来供佛，这都叫庄严佛土。一方面说是，这叫供养三宝，另一方面也就可以说是庄严佛土。为甚么呢？在佛前摆上一点花，看着是特别的好看；好看的时候，这就叫庄严。那么庄严佛土呢，就是令佛国家，增很多的光辉，很好看的。所以你要有庄严佛土的心，「是不名菩萨」。你要有这种的执着心，「是不名菩萨」。「何以故」呢？

「如来说庄严佛土者」：如来所说，庄严佛土者，这按照俗谛来说是有所庄严的。按照真谛来讲呢，「即非庄严」。要依照这个圆融无碍的道理来讲，这是一个庄严的名字而已。所谓佛事门中，不舍一法。在这个佛事门里边，无法不是佛事。随拈一法，无非法界。你就信手拈来，甚么都是法。这叫「佛事门中不舍一法。」

「真如性上不立一尘。」真如自性上头，连一个尘点那么多的东西也没有，连一粒微尘也没有。所以说，「佛事门中不舍一法」；「真如性上不立一尘」。「须菩提。若菩萨通达无我法者」：假设这个菩萨，他能通﹣﹣「通」就是明白，通就是通晓；「达」就是达到这种的境界上；达到这种境界上，甚么境界呢？「无我法」：前边所讲，这都要无我，就没有我执。要明白这个没有我执这种的菩萨，「如来说名真是菩萨」：如来说，这一类的菩萨才真正是菩萨。