妙华法师：莫学驰求者，终日说菩提

莫学驰求者，终日说菩提！

六祖大师对智通法师说，你千万不要学那个心向外驰求的人，驰就是奔驰，像野马一样没有笼头。像猕猴一样，它就到处攀缘。你看猴子在山上走的时候，它不是抓树，就是抓石头，它总得抓一个东西。野马如果没有笼头，那它就疯掉了，它就到处狂奔。修道人也是这样，不要外求。每天嘴里都在讲智慧，都在讲菩提，遇到事情十有八九全傻眼了。没有事情的时候成天讲智慧，讲菩提，一有事情的时候，这个脑子就死机了，就短路了。像那个电线一样，就短路了，脑子就不灵活了，一点智慧都没有了。

了解别人是聪明，看清自己是智者！

讲到这里，大家要回光返照了。我们有很多的时候成天给别人讲，不要执著，不要执著，他其实就是最执著的人。成天劝别人看破，放下，最看不破，最放不下的就是我们这些人。好可怜哪。不自在呀。看不破，放不下，就不自在，烦恼就会缠绕。当你指责别人叫别人看破、放下，不要执著的时候，千万不要忘了告诉自己。因为我接触的法师比较多，有时候想一想就会笑出来。我们成天让别人看破、放下，我们自己都没有看破、放下，那叫什么呢？掩耳盗铃。自己把自己耳朵塞住，以为就没有声音了。所以说呢，要学会“观自在”，往心里头去观察、观照，而不要往外去驰求。

一日禅

有一个故事说，老师父和小徒弟两个住茅棚，经常有匪盗之流来骚扰。老师父就给小徒弟教了一套功夫，打拳。有一天，老师父说，你这功夫也练得差不多了，你到外边给咱们化一点斋饭吧。这小师父就下山了，从早到晚化了不少的斋饭，傍晚，准备上山了。在山口遇到了几个强盗，要抢他的东西，把东西抢了，把小和尚打了个鼻青脸肿，他就回来了。师父说你化的斋呢

？他说我在上山的路上遇到了几个强盗，把我的东西抢了，还一顿臭打，我啥也没有拿回来。他师父说，那我给你教的那套功夫到哪儿去了？他一摸脑袋，全忘了。我们成天说般若，讲菩提，我们遇到烦恼的时候就忘了。

就像那个念佛的老太婆，说我跟你吵架的时候，我就吵架，我吵完架再念佛，真的让人看了以后哭笑不得。常常有这种情况。你看她辛辛苦苦做了很大的工作，修了很多的功德，到最后一发怒，一发火，一发狠，一把火全把功德烧掉了。就是这样，没有保任的功夫，不知道功夫是在日用当中；是在平时的吃喝拉撒睡当中，举手投足，扬眉瞬目当中。智慧忽明忽暗，不懂得真的去修行，在这里六祖说“终日说菩提。”

他又告诉智通法师说：“大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圓镜。五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那跏定。”

六祖在这里怕他听不懂，就进一步跟他说：“大镜智本性清净”，什么叫大圆镜智呢？我在上午也跟大家说了，我们的心体原本就像一个大圆镜一样，上面没有一点点的尘垢，那就是我们的大圆镜智。在佛没有增加，在我们也没有减少。所以说它的体性是清净的，反复过来讲清净了才有大圆镜智。你不清净了，就没有大圆镜智。大圆镜是一个比喻，比喻我们的智慧等同于大海，等同于虚空，在佛菩萨那里没有增加，在我们自己身上也没有减少。我们每天晚上睡觉的时候抱着它，但是我们不知道，我们睁开眼睛用着它，我们还是不知道。那就是通过修行之后，要我们从这里透过去，知道这个大圆镜智。这是在佛法当中开出的一个条目，叫大圆镜智。

三十年河东，三十年河西！

“平等性智心无病”，什么叫平等性智呢？看到佛菩萨和众生是平等的，心性平等，那你心里头没有病了，就平等了。如果心里头还有人我是非，有善恶，有长短，那就是不平等，不平等就没有平等智。那我们再用这个眼睛来观察一下人间。你看这个人穷的时候，他气就很短；富了以后呢，就财大气粗，这就是没有平等性智了。实际上，人穷和人富，穷富都不过三代。没有一个人永恒的穷，也没有一个永恒的富。三十年河东，三十年河西。我们大家就应该悟到人间原来是平等的，在富的时候不要看不起穷人，穷的时候也用不着巴结和羡慕富人。把这个心态调整一下，这个平等性智就有了。如果心里头有病的话，心理失去平衡了，那就是有病。什么病呢？精神分裂症、恐惧症、抑郁症。心里有病了，就没有平等性智了。

妙观察智见非功！

你有了大圆镜智，有了平等性智，自然就有了妙观察智，什么叫妙观察智呢？这是一个佛教的理论。实际上我们每天都在用，像你们大家用自己智慧的眼睛，用自己的肉眼去分析判断人物，知道外面的树是绿的，花是红的，房子里头是空的，妙华在这里讲经，在这里听经。由于妙观察智。写成文字就是文学作品，盖成楼房就是一个建筑。都是在我们的心里头。如果你的心里头很平、很明，那你就有了妙观察智了。我们有时候为什么对人和事看不清呢？是你的心里头迷着。心里头如果亮了，个妙观察智就现前了。

为什么叫“见非功”呢？一般的人认为，这个人有了妙观察智了，是有功夫了，实际上他的后台老板是大圓镜智和平等性智，有了前两种智，后面的智就有了。

“成所作智同圆镜。”成所作智就是成佛度众生的这个智慧，和前面的大圆镜智无二无别。

打的念头死, 许汝法身活！

“五八六七果因转”，在这里给大家简单地说一下。我们平时要打佛七，那为什么叫打佛七，不叫打佛八呢？老百姓不懂，说打佛七是七天，叫佛七。我告诉大家，从心理学讲，我们有眼、耳、鼻、舌、身、意，还有一个摩那识、阿拉耶识，加起来是八识。为什么不打六，不打八，单打七？打的是摩那识，它是我们善恶的瓶颈，把这个瓶颈的口扎住，把这里打碎，就不造作恶业了。所谓打七，打七天，有七七四十九天，有一个七，有二个七，有三个七，有四个七，那仅仅是一个数目字而已。真正打七打的是摩那识，我们的第六意识是分别识，用自己的小脑瓜子在想问题是分别识。个摩那识是个瓶颈，是个传声筒，把上面的传下去，把下面的勾起来。那个阿拉耶识呢，是一个黑罐子，你做了恶业与善业，善与不善，黑豆和红豆装在那个里头。上上下下。做了善事装红豆，做了恶事装黑豆，永远是在里取舍。打蛇打七寸，就打那个七寸。用念佛的那个净念打得那个妄念翻了身，它想造恶造不成，就成功了，所以这是打佛七。

那么，在这里六祖惠能因为他是平民化的佛教，是直指人心的。面对知识分子，他不得跟他说这个。大圆镜智，平等性智，妙观察智，成所作智，他讲了四智。然后最后讲到“五八六七果因转”，就是为了把这个恶业转成善业。所以专门给他讲了从第一识一直到第八识的这种因果关系。

但用名言无实性！

在座的各位，只是安了一个假名。为什么是安了假名呢？我希望我讲的这个道理，你们大家都能够举一反三。我的嘴现在说话，你们回答我说，是我的嘴在说，还是我的心在说？（大众说：心在说。）那没有嘴说不出来呀？那你会说我的嘴在说。那我死了以后人还在，不说了，是啥在说？好好参一参，就是说它是具起的，心和嘴是同时的，也是同步的。你不能够把它分开，是同起的。嘴是一个传声筒，心里头没有，就说不出来。有的人心里头明了，由于没有妙观察智，不善学人间的技术，“茶壶里煮饺子，有货倒不出来”。我们寺里好多的老修行就是这样。修得很好，悟得也很好，他嘴里说不出来。冷不丁说出一句话，把人能撞到南墙。他说的是很有道理，但是那个道理到他嘴里头就变了。为什么呢？电话不好。我是什么呢？我是那个不但扩音器好，而且电话线好，能传达出来，仅此而已。所以说，是安了个假名。

如果我在过去时没有修行智慧，那今天看着佛经说、照着文字说都会说错。因为从心里头没有通达。所以说，佛法妙不可言，只是安了一个假名，没有实性。

“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”在因果相转的时候手下不要留情，打得念头死，方有自性活。死过去，再活过来。如果妄想的假我不死，那个真我就不现前。如果用人生的经验来告诉大家，一个人曾经想到过死，乃至于死过一次，再活过来以后，他的面貌大变，我身边有很多这样的人。

山穷水尽疑无路、柳暗花明又一村！

有一个女士追求美貌，追求名牌衣服，追求事业成就，总而言之，她在人世间任何事情都要拿第一。有一天，他们一起去采访，翻车了，五个人四个死了，就活下她一个，昏迷了四天。没有人给她讲佛法，没有人给她讲生的道理，病好以后非常潇洒。别人争名争利，她说我不要，我要命过。为什么呢？死过一次以后，她接受了教训。

我身边还有一个同修，更有意思。他的房间永远乱糟糟的，过日子吊儿郎当，把自己不当回事。遇到好饭就饱吃一顿，遇不着饭就不吃饭。有一天中午，我们都拿着碗去打饭回来，我说：“你怎么还不去吃饭？”他说：“我胃痛。”我说你得小心点，赶快去看医生。他说：“没事，不用看。”等我们吃完饭以后，他痛的要命，是胃穿孔，良性胃穿孔。然后赶快把他送到医院。因为是急急忙忙送进去的，到了医院没床位，只得躺在医院的走廊里头。那半个月我出差了，等到我回来以后他的病也好了。然后面貌大变，自己把自己的房间里头收拾得千干净净，衣服穿得整整齐齐，我说15天不见，你怎么变了一个人。他说你可不知道，那医院根本就不是人去的地方，我这一病我才明白，这个命好宝贵呀。他说我以后要好好地活着，我也向你学习，每天把地板擦得干干净净，把经书摆得整整齐齐。我可不敢这么流流浪浪了，他说那医院走廊苦得很。

所以说这个人呐，他的知识、他的人生经验是从生活当中得来的。佛所说的法，这些文字，只是给我们起到一个桥梁和窗口的作用，给我们一个启发。会参禅办道的人、会念佛的人，一定要死过去再活过来，千万不要做成夹生饭，不要当吊死鬼。什么叫夹生饭呢？你说他不做功德吧，他也做功德，说他做功德吧，他心还不死。你说他不修行吧，他还真的修行，20年、30年，他真的不错。但是呢，那个心做得不彻底。什么叫吊死鬼呢？你说他对佛法没有认识，他有认识，你说他有认识，他认识得不到位，这就叫吊死鬼。

高高山顶立，深深海底行！

所以说，我们在理和事情上面，一定要学会高高山顶立，深深海底行啊！

“繁兴永处那伽定”。什么叫那伽定呢？叫楞严大定。罗汉们在泉边林下修行的时候，入定则有定，入定则有通。菩萨因为往昔积累了功德了，他有出入定。定也在定中，度众生的时候也在定中，对人间没有取舍心，没有得失心。有缘无缘的众生，他全部都要用一条大船把他们度走。那个定像虚空一样，叫楞严大定。也就是说，如果你真的死过去再活过来以后，就入了伽大定了。入了这个定以后呢，度众生就不累心了。我们凡夫做事情的时侯，心就会很累。是因为我们有是非心，有取舍的心，如果我们真的能够像菩萨一样，发了菩提心，心量特别广大，我们在与众生相处的时候就不累。不累的方法当然很多。有的人需要我们理解，有的人需要我们原谅，有的人需要我们包容，有的人需要我们帮助，有的人需要我们软语相劝，有的人需要懂更多的道理。与众生同命运，菩萨心就不累了。观音菩萨寻声救苦，世界上有这么多痛苦，有这么多烦恼，那观音菩萨还不得累得吐血呀，观音菩萨不会的。

所以说，我们在表法的时候，用千手、千眼来表达观世音菩萨的三身四智、五眼六通。他很有能耐，度众生但是心里头没有取舍。而我们呢，因为，心里头有千丝万缕的千千结，我们做事的时候心被扭拉得痛，那是因为我们的心不够大，不够宽，不够厚，没有智慧，没有手段，我们就觉得很累。

人生一世，草木一秋！

按道理说，我们为了讨生活得有钱。很多人挣钱挣得好辛苦，实际上，一个是智力不够，一个是能力不够。因为你智力不够、能力不够，没有经过这样一种修炼，所以说你要得很多，但你又得不到，你就觉得很累。中国有九亿农民，你看这个农村人，他的相貌特别的质朴，行为特别的本分，他就不狂躁。也就是说，他的物质生活水平虽然很低，他心里头也不要那么多，他心里就过得很安稳；城里人攀比，看着别人住的房子挺好，用的车挺好，钱很多，心里攀比，但是能力跟不上。很高的要求和很低的能力拉出了心里头的真空。这样一来呢，就患了的精神病。实际上像恐惧、焦躁、忧郁，有饭吃不下，有觉睡不着，已经是病态了，自己还不知道。甚至有的人把自己的身家性命都搭进去了。不要迷了，要赶快回头啊。有多大的能耐做多大的事情。人生一世，草木一秋，你要得再多，有什么用？良田百顷，一日不过三餐；家存万贯，卧床不过三尺。

正因为如此，我劝很多人，我说你少一份贪欲，就多一份快乐。这是一种短平快的方法。你讲很多的道理，他悟不透，他听不懂。少一点贪心，就多一份快乐。那如果我们把人间看破，看透了，‘并且有足够的能力，不执著法相，那就入了楞伽大定了。这样一来呢，你的修行，在火宅当中，就会成为一朵金莲花。