很多人经常都在思考，佛到底是什么？佛，在印度语当中就是：buddha，到了中国以后才变成佛陀，是从梵音演变过来的，翻译成中文就是“觉者”。如果按照原文理解，第一个字可以理解为：眼睛睁开了，看到了光明；第二个字可以理解为：开花结果。芸芸众生，因为无明，看不清自己的因果业力，看不清自己解脱的道路；所以一旦看清楚自己因果和业力的时候，就称为“觉悟者”了。而佛陀是真正清清楚楚，完全了解人的生老病死以及生命的来龙去脉。这样伟大的觉悟者，除了释迦牟尼佛以外，贤劫以来还有很多其他的佛。在密法当中，我们每个众生的内心都已经具有如来藏，在它还没有开花结果之前，称为如来藏，因为它还不是觉悟者，而这样的“觉悟”是有定义和具备一定条件的。真正的佛，必需具备四个身体、五种智慧，如果不具备这些条件，是不可以称为“佛”的。佛就是每个人内心当中真正觉悟的一面，释迦牟尼佛，是真正的完全觉悟者，而我们，是含苞待放的。

觉悟者需要具备四种条件，否则很多人看了一些书就以为这些自己都能做，当有了一些感受时，会误以为自己成佛了。在傲慢当中，有自以为是的傲慢，没有觉悟自认为觉悟了，没有开悟自认为开悟了。

以前我们在尼泊尔的时候，有一位美国人，他天天在布达塔下面打坐，有天他去找我们噶陀传承最老的一位活佛——迦扎仁波切，说：“活佛，我今天早上成佛了。”

迦扎仁波切说：“哦，成佛了，很好，随喜。你吃早饭了没有？”

他说：“我吃了。”

迦扎仁波切问：“为什么吃早饭？”

他说：“我饿了。”

迦扎仁波切说：“嗳，你这尊佛很了不起，还知道肚子饿了。”

实际上是在嘲笑他，后来当然他也慢慢发现，自己这尊佛不是一个真佛。

所以我们要明白成佛需要具备的几个要素，第一是四身，我们经常都听到法身、报身、化身、本质身。听着好像很简单，也很容易记住，实际上大家对这四个名词的概念还是模糊的，并不真正很清楚其中的含义。

我们每次皈依的时候都会说：清净我的气脉明点，成就佛的法身、报身、化身。整体来讲，本质身是什么呢？佛在法界空性当中无有罪业，在成佛的当下，之前的一切业力都完全清净了，无论是烦恼障还是所知障，都不再有任何障碍物，就好像整个天空当中没有月亮、没有星星、没有阳光，也没有任何污染，如虚空一般。但是，这样的虚空不代表什么都没有，是指空间里面的障碍全消除了。

虽然业力是净化了，但是充满着圆满高智商的大脑，那种遍知的能力没有消失，我们称这样的能力为法身。法身像什么呢？我们用电来做个比喻，电是看不见也摸不着的，但是它可以借助电线的引导，只要把电传过去，它马上就能产生效用。电存在于水里面，存在于风里面，存在于空气里面，尽虚空无所不在。但是，如果你没有能力接纳它的时候，又好像感觉不到它的存在一样，但实际上，它的能力时刻都完全充实的存在。就好像如果不把电插头插在插座里的时候，我们永远也无法感受到电的存在，只有把插头插上，相应的电器开始工作了，比如灯亮了，机器开始运转了，我们才知道，插座里是有电的存在的。

那么，佛也是这样，为了利益众生而以身体的形象显现出来，虽然在虚空当中，我们看不到风或水里面的电，那种佛的境界，但是，当我们了解，原来从风里可以接引电过来，从水里也可以接引电过来，从地底下也可以引电上来，甚至，当我们身体干燥的时候也可以产生静电，电的这种无处不在的能力，就称为法身。有能力传导、接引电的线路，有了能让灯泡发光的钨丝，借助这些物质，我们才可以真实的感觉到电是存在的。

但是如果没有这些物质的介入，我们完全无法感知电的存在，无法看见、无法摸到。所以，当这种能力幻化出我们可以看得到、摸得着的实物形象，当电通过电线、钨丝等等产生出有形的力量时，就称为报身。大部分我们可以看到的是装扮成国王形象，比如拉萨大昭寺里面的释迦牟尼佛，头上戴宝冠，身上穿彩衣，全身珠光宝气。在人世间就只有释迦牟尼佛，其他人都没有这个条件。金刚萨垛的像永远都是圆满的报身像，虽然我们现在看不见，但是当修行修到某个阶段的时候，一定就能看到了。

接着，当电接引到钨丝的时候，就开始放射出光芒照射着周围空间，这样的力量让在周围的每个人都可以真切、实际的感受并体会到的时候，那面对的就是化身了。

而依照经文，这四身当中的法身和本质身，因为障蔽还没有净化，是我们凡夫摸不着也看不见的。只有报身佛，或者菩萨们才有能力感受到。色身分为报身和化身，这样具备了三十二大丈夫相，八十种随好，有形体、有相貌的报身形相时，就是色身了。比如穿金戴银的观世音菩萨，只有成就、觉悟者或者菩萨们，最低也要理解、证悟空性以上的人才可以彼此相见，我们凡夫还是没有能力见到

因为佛菩萨为了利益众生，因慈悲而显现出的力量，比如有了电的钨丝放出的光芒，当它照亮一切的时候，就是为了让身为凡夫的我们可以真实感受到诸佛菩萨的慈悲护佑。这时候我们也就真真切切地看到殊胜的化身，比如穿着袈裟的释迦牟尼佛、以瑜伽士形象出现的莲花生大师以及达摩祖师都在印度诞生了。其实为了满足不同众生的需求，觉悟者们开始活生生以人的形象幻化显现的时候，那是为了利益人类的众生，因为是自现，最终这样的幻化是为了能够利益六道不同的众生，当然就不能只以人的形象出现。为了利益马，可能长得像马的样子；为了利益狗，可能长得像狗的样子等等，甚至还有在悬崖峭壁上出现个天然的佛像，天然的咒文或咒语的可能，这些是诸佛菩萨为了利益不同众生而显现出来的不同形象。比如像阿弥陀佛现的极乐世界，就不一定幻化出人的形象，因为深感众生可怜，阿弥陀佛慈悲幻化西方极乐世界出来，让众生暂时来度假，也就是阿弥陀佛的报身相，为了慈悲众生，而显现出化身的西方极乐世界。

释迦牟尼佛因为看到众生在世间上不断遭受种种苦难，就显现出一个出家人的形象，从35岁到80岁用讲经说法的方式调伏众生，用这样的形象显现一个化身佛。莲花生大师是以一个看起来像在家人，但修行觉悟又很高，当他觉得众生有所需要的时候，一面用很温和的形象，运用佛教的道德劝说的方式来利益众生；一面运用他威猛的法力利益众生，显现出这样两者合一，忿怒与寂静并存的境界来调伏各种各样不同根器与性格的众生。

所有这些都是化身佛。为了应众生的祈求，也许他可能会显现为一座山。佛经里面说，当在海中遇难的无助众生，发出求救的呼唤时，他可能就会化现成山，或者漂浮的浮木都完全有可能。甚至在很多圣地，当你非常虔诚的长时间祈祷，他就会从石头里面出现天然的佛像。甚至会出现殊胜的极乐世界，而人世间，比如藏区有很多大大小小不同的各个圣地都是幻化显现出来的。昌列寺就有很多天然形成化身佛：佛眼、法螺、班智达帽子、莲花生大师的鞋子，非常多。

其实这些显现，都是诸佛菩萨为了让凡夫众生不断生起强烈的信心，有时候甚至会从悬崖峭壁上自然的显现出来很多的天然佛像。尼泊尔的帕坪pharping，有一个印度教供奉象鼻财神像Ganesh的小庙，他们长年累月的不断虔诚供奉，逐渐发现象鼻财神像上面多了很多凸出来的一个个小佛像，去过的人都看到的，已经出现好几个了，现在还有好多还在里面正在慢慢显现的，已经隐隐约约可以看得很清楚就是一个一个小的度母像。

藏区的很多圣地到处都有这样的显现，甚至很多地方天然显现出来“嗡玛尼贝美吽”这些文字，昌列寺山下斜对面就有整排的“阿”字，“阿”是什么呢？最小的般若经。在黑色的悬崖峭壁上，白色石头显现出天然的字。昌列寺老庙侧面的一个角落，靠近泉水的石墙，也有一个“阿”字，也是天然显现出来的。

所以，这些都叫做化身，化身可以是阿弥陀佛的极乐世界，也可以是以人的形象显现，像伟大的释迦牟尼佛等等这些高僧大德的形象，甚至很多是以居士的形象出现，这都有可能。为了利益众生，他们无处不在。

四身具备了，成就究竟圆满的佛果，还需要具备五种智慧。五个智慧是什么呢？和刚才说的本质身一样，在法界当中本质清净圆满，叫做法界性智。

虽然业障清净了，但是智慧从来都没有消失过，而且越来越圆满的显露出来，所以叫大圆镜智，什么意思呢？镜子，是由玻璃和后面的反光涂层结合在一起之后，才能反射出物体的。镜子里面有什么东西存在么？没有，空空荡荡，干干净净。虽然没有任何东西存在于里面，但是只要你站在镜子前，不管好看的，不好看的；干净的不干净的，任何东西，镜子全部都有能力接纳，所有的一切都可以显现在里面。所以佛以及大成就者、大觉悟者就是已经完全具备遍知一切的能力了，智慧的光明已经完全展露出来了。智，就是光明的面向。镜子可以纳受一切的性质就和遍知一切者的能力一样，这样智慧的光明面，使得万事万物，没有一样是不能在里面显现出来的。对镜子来说，不会加以甄别，面前所有的景像全部都可以投射到里面，完全没有任何分别，但是显现的一清二楚，一一展现，如同镜子一样的智慧，叫做大圆镜智。

镜子里面，你也照，我也照，任何人都可以去照，有的长得好看，有的长得不好看，可以照出黄金，可以照出粪便，什么东西都可以照出来，镜子没有分别心，我喜欢的，好看的，美丽的我才显现出来；不喜欢，不好看，丑陋的，我就不显现。不会因为你不好看他不愿意照，你好看他就愿意照，你干净他要照，你不干净他不愿意照。没有像我们人这样的分别心，更没有对自己亲人的那种亲近感和对自己仇人的厌恶感，这些完全都不存在。佛对所有一切众生都是平等的，叫平等性智。

可以看到有很多人做伤天害理的事，作恶多端，是吧？但同时，也有很多好人，有智商高的、智商低的，有种族分别心的、没有种族分别心的，有学历高的、学历低的，人是很有分别心的，常常会依据自己的喜好、习气和需要去加以区分，好看的，讲好话的，看顺眼的，我们比较庆幸些长得还过得去，有些认为自己长得不好看的，或是自认为对方和自己不投缘的，要远离的。但是，佛不会做这样的分类。所以，没有这样的分别心，叫做平等性智。

虽然没有分别心，但是不代表好坏不分，连对与错都分不清楚。佛非常清楚，哪些是好人，哪些是坏人。你现在有难，他知道，你过得很好他也知道；你心有苦他知道，你心里很欢喜他也一样知道，所有众生不同的饥苦、喜乐，佛都清清楚楚，明明白白。可是，即使佛知道你有苦，也不代表你很快就能被佛度走，还要看自己的福报，更要看自己是不是努力。

佛教里有个很有名的公案：一个人掉到海里面去了，不停地祈祷，希望佛菩萨来救他。一会儿，一个救生圈漂过来了，他想佛会来救他的，继续等，救生圈漂走了。继续祈祷，很快一块浮木漂过来，他还要继续等佛祖来救他，很快浮木也漂走了。就这样错过了几次机会之后被海水吞噬了。死后看到阎罗王了还在埋怨，阎罗王不得不和他说，佛都已经两次来救你了，你怎么不抓住机会呢？能不能把握机会，要看我们自己有没有这样的智慧。这种善巧而且微妙的观察智慧，就叫妙观察智，佛陀对不同习气的众生完全能够观察到的智慧。所以，佛陀才需要那么辛苦的讲了八万四千个法门，就是因为我们众生的性格太复杂，习气太多，针对不同的习气需要不同的法门来度化，八万四千个法门就是这样才产生的。

听到这里，很多人都在担心佛这样太累了，因为我们每个人都有不同的业力和习气，这样一个个去调伏，佛会不会很辛苦啊。佛当然不会辛苦，因为佛不需要刻意去做任何事情，佛的事业是任运成就的。就像镜子一样，谁愿意照，只要站到镜子前，自然会把你原本自己看不见的脸倒映在里面，轻而易举就能看得清清楚楚，明明白白，但是镜子在这种照的过程中，什么动作都没有，一点都不累，谁来都一样。佛的智慧是任运成就的，所以叫做成所做智。这就是佛的五种智慧，只有完全具备了所有的四身和五智的时候，才可以称为佛。那么这样的佛，我们都具备，但是，目前我们还都只是个将要发芽，未来会含苞待放、开花结果的种子在里面。但是目前花都还没有开放，不像释迦牟尼佛和莲花生大师都具备了这些条件，是真正开放，并且完全觉悟的人。

我们追随并愿意皈依的就是具备本质身、法身、报身、化身这四种身体，法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所做智这五种智慧的这尊佛。在深刻思考并理解之后，内心才会生起坚定的信心和决心，让自己也能鼓起勇气，努力在此生走上菩提大道，并最终也能成就与自己依止并追随的，与佛一般无二无别的究竟佛果。