善祥法师：公案禅机 贰、认识本性 二、公案 — 空之如来藏 7.同道默然

(一)公案本文

僧问鼎州德山宣鉴禅师曰：「路逢达道人，不将语默对，未审将什麽对？」(识起迷情於达道人如何对话，既言达道，何有言说。)

德山禅师曰：「只恁麽！」(天地本同根，众生还同体，既言达道人，何处需言诠？只恁麽默然相对也。)

僧良久。〈僧待良久，未识禅机，更欲动心发问。〉

师曰：「汝更问！」(僧欲起心动念，师已觉知。)

僧再问，师乃喝出。(未开悟行者，多问无利，既无可教，多言已无益也，乃喝令其出。)

(二)玄祥释解

1.前言

修行到要想问问题时，却一下子觉得没什麽问题可以问，想问什麽、讲什麽，“啪”一下子不想讲了，内心都空掉了，觉得一切都没有意义。悟道的人就像这样，为什麽？如实住的空体，对一切境也没想反应，主观意念不去 照这个境的话，此境就断了，有所照不去体知它的话，也等於断了，所以没什麽好讲的。

前一公案「有性无言」提到，空性显露时，是不落於语言文字的，当然悟道行者，对一切法的了知，使他对境能心不起。故说语言道断，心行处灭，故对一切境是无言说的。若要谈论一些佛法，也在因缘具足下始得，若因缘不具足，它以先知，故乃不想开其尊口的。悟入空者若如是，证道者更如是。但这也不是最後，最後的还是最初的，还是要回复到未入时的境况，有说有笑，只是烦恼没了。

2.释题

同时有两个达道人见面时，面对面将谈些什麽？什麽也没谈，「不将语默对」，只是默默对坐着，无所动心，我来是来了，但不见得一定要有所说。有一天你跑到竹东、高雄去见某个大师，结果一见面没话讲，你看着我，我看着你，或顶礼後就回来，如果是如此，你是个高人。如果去到那边，话一大堆，问东谈西，表示你差得太远了，显然是没有悟道，所以有那麽多的问题，悟道的人是没有问题的。能讲出来的，都是因缘法，或是多馀的执着有相，才会有烦恼，有相不执着也没烦恼的。而无相根本不用烦恼，它根本就是空、无。这公案就在讲达道的人，见面时为何不说话，而是「默然相对」

。两个真正悟道的人，面对面时，却是无话可说，在语言道断、心行处灭下，就以体空一同住入其清净空境中。

3.语体文解

有一僧人问鼎州德山宣鉴禅师说：「路逢达道人，不将语默对，未审将什麽对？」此僧识起迷情於达道人如何对话。这个僧人也很奇怪，看到这句公案话语就起妄想。达道就是自己悟道了，如果一个人悟得佛道了，在路上又碰到另一个悟道的人，两个人一见面不会用语言文字来互相的对谈，只是默然的面对面，默然是以心交心，以体空面对体空，你心不动，他心也不动，心印心就是这样，没有一个心是为印心，所以不将语默对，那将什麽来对呢？他在打妄想问禅师，看禅师怎麽回答？

这是缘起本体界的一个公案，既然说达道，应该就无言说，像一个镜子，有因缘来就照一照，没有因缘来就无所照。有因缘来照後，又有什麽可说？「有所说」即是执境，「不可说」是”达道人”。 「有言说」就是第六、七识的分别、妄想所起的烦恼，乃是不清净法。所以达道的人没有这些毛病，还有何言说？讲什麽？不讲！

德山禅师曰：「只恁麽！」按语说：天地本同根，众生还同体。既言达道人，何处需言诠？只恁麽默然相对也。”只恁麽”是什麽意思呢？禅师以事境解释给他听，禅师就站在那里说：「就像这样。」禅师也不讲话了，闭嘴且不起心动念，静止在那里，就比这个姿势。「只恁麽」一讲完，接着下来禅师他的身体所显示的是一种姿态，一种境界。

按语说：「天地本同根，众生还同体。」如果你能够修证到能感受这个境界的话，那你大概也不错了。「天地同根」：众生共业在形成此器世界地球的时候，都是因缘法，因缘和合而生，因缘灭而世界灭，故说器世界是因缘所成的。无情、有情众生共业而生的器世界中，有情的归有情，无情众生归无情众生。在此阶段性的因缘法中，无情无有轮回，而有情众生轮回於六道中。无情众生者，一切物质如草木矿土等，有情众生是六道众生等。世界初成，无情众生先化起，後有情众依之而生住，然後天地共成立了，天地本来是同一个缘，最根本的根在那里？就是我们的阿赖耶识。因阿赖耶识能内变根身，外变器世界。

以前我们所讲的木头、东西或者是花草，怎麽会跟我们是兄弟?因它们也是阿赖耶识所化现，问它有没有体性？它们也有如实空的体，没有外缘来时是住空境中。若有一个境界来---就如拍它一下，它也反应「啪」一声。有没有听到？「啪」的一声是它的反应，因为它体空不动，一碰它，它就啪一声响，这「啪」的一声是它的反应，反应完了又回到空。这不正是我们拼命要去追求的自性反应的境况吗？境来应缘，缘灭法灭，还入空境。体空面对一切境界所起的反应，缘灭了又回到原来，刚刚「啪」的声音在那里？要找找不到，当有声时，要抓抓不住，这是究竟的空相，「啪」的声音是不是空，由你修证过程不同的认知而有不同。懂这些的话，一切无情也跟我们一样有其自性。

《楞严经》讲十二类众生因缘，其中讲无情类众生如何化成，因为无知而堕落到这个境地去的。如果有一人常常打坐中，却认为此身是苦，怕冷热、 渴，突生奇想：如果我此身像石头、花木，那不是将不畏 寒。如此想後，此心依附於石矿、树林上，因而种无情类众生因。其阿赖耶识中有无情类种子因，新世界要成之初，当先化成石矿、花木等无情众生。故《楞严经》云：「由因世界，愚钝轮回，痴颠倒故，和合顽成，八万四千，枯槁乱想，如是故有，无想羯南，流转国土，精神化为土、木、金、石，其类充塞。」

故我们打坐时，对色身的苦痛、 寒不要怕，真正解脱是面对此境界没有挂碍。不要天天为此些事烦恼，天气冷了要穿衣服， 饿了就当吃饭。不要有无知、无想的念头，起了攀缘无情类的东西。不然下一世界要成时，得会轮坠变成石头、金属之类的，或是木头之类的。故无情类众生亦是我们兄弟，以前无明，起了不正当的观念而铸成。

我们常说佛性有两面，一面是如实「空」的体，一面是如实「不空」的有相能化成境的有相。一个圣人证得解脱的话，就是能以如实空的体，面对如实不空的境，他能坦荡荡、如如不动，不是怕念、不是怕境，念起境来我不去执着，这才是解脱的知见，这也是我们要练的。不是练得像木头一样才是很好，要知道这样是不好的，因为无情众生是这麽来的。

在我们住的这个银河系，开始因缘初成各星球的时候，众生的阿赖耶识能外变器世界。依佛经的说法，我们这小宇宙内，环 须弥山周围，共有四处居住有人类，一者南瞻部洲(我等住的地球)，二者北瞿卢洲，叁者东胜神洲，四者西牛货洲。我们的世界也是由我们众生共业阿赖耶识所变现的，不是谁来创造的，是由无情众生的阿赖耶所变现的，所以它成器世界。

阿赖耶识也可内变根身，这是有情众生所能变，阿赖耶识没有去受生的时候，怎麽可以长成人的形状？如果是受生到畜生道，就长成畜生形状，这是阿耶赖识的业变，依其母亲基因而合成，但很多个别的业缘是由阿赖耶识来变成。例如很多身体的胎记，都是阿赖耶识所记的，因精卵子结合，慢慢发育的时候，再依它的记忆形状在发育。再如九指状元的故事，话说以前有一个当妓女的，很有善心，常常去寺庙供养，做点功德。人家常讥笑她：「 赚不乾净的钱，拿到寺庙供养寺庙、师父，是不可以的。」她在羞愧之馀，回家後举刀砍掉一指，因很在意，砍断了手指後，越想越不甘愿，一天想好几千次，阿赖耶识就记住下来少了一个指头，且记得很清楚。不久，她很惭愧也放不开，就跳河自杀了。自杀後，因为她有供养诸佛的功德，马上又投胎做人，出生後就只有九个手指头。後来长大後，因供佛之因缘，考上了状元，故称为九指状元。做了状元後，慢慢因缘凑合又回到那个庙寺，觉得对环境很面熟，就去问住持，住持有点灵通，就慢慢告诉他前世一切的过程。为什麽会前一生的事情一直留下来，都是阿赖耶识能藏一切，且能内变根身的原故。所以我们身上有残缺的话，不要常去在意它，越在意的话，下一世还是会遗传下来的。遗传就是阿赖耶识记得太清楚，下一世还是一样，出生做原来的样子。

「众生还同体」大家都是同一个空体，如果你了解大家的心虽有不同，但事实其体是一如的。如果有个人其心清净，而你也用功得不错，心坦荡荡，能保持清净，心对境好像没有阻挡，水乳交融一样，前面一片空无，你心虽面对他却如入空境般，无有障碍物。

又如面对的是一个坏蛋的话，心眼很坏的，天天都是邪念坏脑筋的，你面对他就像面对一个墙壁有障碍，你觉得很奇怪，不同德行的人为什麽有不同的感受，因为後者不是真心，不是同一个体的，增加了他的业，业力所变现，所以就有不同体的感觉。然不管同体清净或对方业障深重，其心有跟我心无别，他如果生气的时候，你也感受到自己要生气，一直要发脾气起来。如果他起 心的话，你也一直要发 心。由此可知众生本同一体。

我等修行不能自己解脱就好，你解脱没有用，因你周围之人、娑婆世界众生，他们若不清净，你还是不清净，因为你还会受他感召到。大家都清净的话，所有众生都清净，才能够真正的清净，故体会「天地本同根，众生还同体。」是修行过程之体悟境况。

虽然说达道的人，不必落於语言文字来显示、来解说，只恁麽默然的相对，空体跟空体相对，既然修证到同体，体已经空掉了，你的空体已经变成他的空体，能无挂碍，也没有多馀的话可以讲，也不能讲，所以德山禅师说：「只恁麽！」

僧良久，看禅师站得得久，讲这叁个字以後就不动了，嘴巴不动了，心也不动了，就是这个样子。你要找的样子，达道的人就是这样，结果这位大德不识禅机偏要再问。

僧再动心念想再问，德山禅师就说：「你还要问！」起心动念想问的话，禅师已经知道了，没有了知禅师的禅机，所以真的再问，师父就不理他，为什麽？如你是达道人，一比就知道了，不是达道的人，说破了嘴还是不知道，要讲什麽？给我出去。想教训他一下，但还是觉得很难，最後禅师就叫他出去算了。

禅师能教的，一言半字就开示完了，你的毛病给你解开了；如果讲了大半天，一片大道理，就不属於禅宗了，那是解说经论师，经论师就是可以把经典中一个字，讲上好几天都还没说完。例如光一个题目《大方广佛华严经》，就要讲了好几个月都讲不完，甚至讲一、二年都讲不完。你如果智慧够的话，不用去看人家写的书，我们没有诸佛的智慧，佛的智慧光对这个「大」字，就可讲了好几个月了，甚至好几年讲不完，佛的智慧是浩瀚无边的。

禅宗讲体性空，且以这个体为主，所面对一切现象所起的法能不执着，就是这麽简单的事，有什麽好讲。每一宗最後都要修入禅体性空境界，禅宗的好处就是快速而直接趋入体性，找到这个样子，然後把一些支节都打开、舍弃，就得空性的体，这样就悟空了，然後面对境界起灭没有烦恼，那就解脱了。当然修佛禅不是只有如此就完成，还有菩萨十地、金刚如来十地待行者去上进，非一世即能成果地佛的。

以公案来认识我们的体性，有如苍天，我们的体性本来是寂静的，体性显露的时候是唯我独尊，佛证到这个境界也这样，凡夫证到这个境界也是这样，这「我」不是指个体的我，是我们体性空体的我，那是真我，是至高无上的我，我们的体性本来不是男相、不是女相，没有这些男女相，有男女相都是业力果报所现的相。有性无言，证到体性起的时候，就不用讲话，木头人才会常常嘴巴叽哩聒啦的动；有性不能言，体空现起的时候是不喜欢讲话，这时候心要大死一番，什麽事情都觉得没兴趣，这是修行的一个过程。要传无所传，我们的体空怎麽传，所以佛法是无所传的。讲了大半天，最後我们的体心，或者释迦牟尼佛传下来都没有一法可传的，若佛法可传那就不究竟，最後传你不可传的体，那体是空的，那怎麽传？只要达到那个境界悟道了，悟道这「道」不是那个「到」，是到达空的境界，那就到了。没有一个东西可传，所以有东西可传、有法可传的都不是正法，不是真的佛法，一切方法只是一个手段，证到空的手段，不把手段当做最後的一个目的。所以为什麽禅宗所留下来的书，如《指月录》专讲公案的书，公案就像指向月亮的手指头，指给某人请看那个月亮，此时你要看月亮，不要看我的手指头。所有一切法、所有一切相，都是手指头，《指月录》所讲的公案都是这手指头，我们要看得到手指头的背後在讲什麽，指的是空，要悟的是这个空体，所以很多人执着在文字相里面，这是不真实的法，把手指头当月亮一样，是不对的！

所以心无所传，体空无所传，佛法无所传，在《金刚经》里也说得很清楚，释迦牟尼佛说当时燃灯佛给我授记的时候，没有一个法可传，无所得才是对的，所以佛法证到最後是无所得，为什麽？因入空性时什麽也没有；有所得时，还有一个「得」，那是不对的。

( 85年6月4日 讲於 龙潭)