原标题：让我们往生的，不是能信的心，而是所信的佛本文摘自净宗法师《善导大师的净土思想》【让我们往生的，不是能信的心，而是所信的佛】 ▲ 你看有的人，现在就有人误解，说：“信顺阿弥陀佛，信心一念就可以往生。我现在有信心了，所以，我不用念佛了。”为什么有信心呢？“因为有一天，我听到阿弥陀佛本愿，我欢喜得掉眼泪了，我感动得哭出来了，我很欢喜，跳起来了，欢喜踊跃，跳起舞来了，这个代表我有感应、有体验，代表我被阿弥陀佛救到了，所以，我往生定了，以后念佛不念佛那都无所谓了。”这样的认识正确吗？（“不正确。”） 这样的认识错误，不正确。这个叫做“非因计因”，他把不是正确的因，当作往生之因；他把凡夫的生灭心，当作往生的正因，这个怎么可以呢？喜悦也好、感动也好、体验也好、掉眼泪也好、哭出来也好、跳舞也好，时过境迁，就没有了。昨天掉眼泪，今天就不掉了，对不对？醒的时候感动，睡觉的时候就忘记了。这个怎么是往生正因呢？这个就过去了。他错误地理解，每次就回忆：“哎呀，我为什么能往生呢？因为，在二○○六年九月三十号下午三点，我听法师讲法，我笑出来了。”他把那一念当作往生正因──错了！ 所谓信心，是信阿弥陀佛的誓愿。当然，你闻法喜悦──闻法喜悦，这个是一个心理反应，但并不代表这一点使你往生。虽然在经典里说“信心欢喜，乃至一念”，不是我们能信的心能让我们往生，而是我们所信的佛、所信的这个念佛法门，我们落实在念佛当中了，往生净土。 我给大家打一个比喻：一个人饿得要死了，我们拿一个馒头给他，他看见这个馒头，当下信心欢喜：“哎呀！好啊！有馒头吃。”那么，他欢喜之后，我就把馒头收起来。请问：他能饱吗？（“不能。”） 欢喜不能让他饱肚子，馒头才能让他饱肚子。 这个欢喜就代表初次闻法，“哎呀，师父啊，你讲得好，我很欢喜！”回去不念佛，等于馒头没有吃到──空欢喜一场！对不对？（“对。”） 这个馒头就代表佛号。你回去老实念南无阿弥陀佛，虽然不欢喜，也能往生。只要你老实吃馒头，不欢喜也能饱肚子。 所以，念佛很重要。前面的闻法，都是为了落实我们一向念佛的前方便和导引。【一切落实在一向专念当中】 ▲ 所以，我们的善导大师，他在解释《观经疏》，前面虽然讲信机、信法，至诚心、深心、回向发愿心，到最后《观经疏》的结尾，他说： 望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。 落脚点是落脚在一向专念，你只要能够一向专念，什么定善、散善的功德都有；什么信机、信法，都落实在一向专念当中。 “我为什么一向专念？我知道我是个造罪凡夫，除了念佛，没法出离”──这叫信机；“我为什么一向专念？我知道念佛──弥陀本愿不虚，决定往生极乐世界”。所以，信机也好、信法也好，深心也好、至诚心也好、回向发愿心也好，都是落实在南无阿弥陀佛六个字当中，落实在一向专念当中。 所以，法然上人才讲： 念佛虽有种种之义， 讲三心、讲四修、讲五念、讲信机、信法、厌离、欣求……讲了很多，经典教义很多，“念佛虽有种种之义”。 称念六字之中， 一切皆含。 你只要称念“南无阿弥陀佛”六个字，通通包括无余。【上船得救喻：欢喜于一向专念】 ▲ 又比如说：我们在这里经常把净土法门比喻为乘船的法门，我们在一个孤岛上面，这个孤岛，火山爆发了，喷发出来了，周围是汹涌的大海，看着自己就要被这个火山所吞没，没办法离开这个地方。这个时候，看见有大船来救我们，欢喜不欢喜？ “哎呀！欢喜啊！高兴啊！”高兴之后，不上船──空欢喜一场，对不对？ 我们的人生就是如此：人生象一个孤岛，我们的寿命越来越少了，就好像海水淹没这个岛屿，淹到这个地方，淹到这个地方，我们就往上爬，爬到顶上。再淹过来，我们就死路一条了。 在我们还没命终之前，在这个岛屿还没沉没的时候，来了一艘大船，船长就呼唤我们说：“哎呀，你只要上船，相信我，你一念欢喜上了船，我就可以渡你过海。”这个目的是要让我们上船。如果我们不相信、怀疑心、有恐惧心，当然我们不会上船；我们知道我们的环境很紧迫，这位船长来救我们，看见救度我们的愿船，自然内心起欢喜。所以，欢喜它是根据什么呢？是因为“这个船来救我，想到我坐船可以脱离险境”，欢喜于这件事情。所以，欢喜自然就上船了。如果认为说：“我欢喜了，不上船。”这样空欢喜一场。 我们念佛法门也一样，大家在这里多天的听闻，听闻之后，回去就要念佛。不是说：“哎呀，我听师父讲了，这下我可能往生了！”然后，念佛往后脑勺一甩，不念佛了，那个叫空欢喜一场。应该执持名号！我们所谓的“信心欢喜”，是欢喜说：“我这样的造罪凡夫，我只要念佛，就可以往生极乐世界。”所以，欢喜于此一件事情，不是欢喜于其它事情。【穷人失金喻：执欢喜弃名号之邪见】▲ 再打一个比喻：有一个人很穷，穷光蛋。人家怜悯他，送一包东西给他，说：“这个是黄金，你好好保留，你肯定能免除饥饿和痛苦，发财了。”这个黄金是用一个盒子（很贵重的盒子，因为很尊贵），装进一个很贵重的盒子，交给他了。可是这个人，他不认识，看到这个盒子，觉得不错。但是，也没有打开，不能打开看到这个黄金。所以，他天天守着这个盒子，心里边觉得说：“哎呀，我发财了吗？我真的发财吗？但是，我怎么还是穷光蛋呢？” 有一天，遇到一个人，过来之后，把他的盒子给打开了。他一看：“哎呀！真的是黄金啊！”这下他心里边……“见钱眼开”，见到这个黄金，他心里就喜悦了：“哎呀，我真的不要再受穷了。”这一念喜悦，他就很高兴，就冲出去告诉人家：“哎呀，左邻右舍啊，我发财了，我现在不是穷人了！”他讲的话，现在讲得就很有底气，因为家里有黄金嘛！所以，大家也不敢小看他，认为他真的是发财了。 结果，他在外边到处去讲，讲来讲去，有人就跟他说：“某某人，你现在还是老老实实回去，把你的黄金看好，免得走漏风声，让贼偷走了，你又成为穷光蛋。”他一听，“哎，也有道理！” 这个时候，就来了一个贼，这个贼跟他说：“哎呀！某某人，你不要听他的，他嫉妒你。你这么讲，他知道你发财了，嫉妒你。”他说，“大富翁都是很潇洒的，就象你这个样子，你想想看，你守着那块东西有什么用啊？你守它好几年，对不对？你也没有这种法喜，对不对？没有这种发财的感受。”“对呀！这块黄金，在我那里放三年了，我还觉得很穷苦。” 他说：“穷苦，就是那一念穷苦的感受；现在你有了这种快乐的感受，有了发财的感受，就说明你发财了。你之所以发财，就在你看见黄金的那一念之间，你就发财了，所以，这一念很宝贵。你不要让他把你骗了，把这一念偷走了，你就是穷光蛋了。” 他一听，也有道理！ 这个小偷跟他讲完之后，就派一个人到他家里去，把黄金偷走了。 回来，他仍然是个穷光蛋。 这是一个比喻。比喻什么呢？我们有人听到这个法门──黄金就代表南无阿弥陀佛六字名号；包装就代表我们自我的执著心，不认识，通过种种的艰难……；后来打开这个包装，就代表有善知识给我们开导，让我们了解了六字名号的功德，在初闻名号的当下，就感觉到很欢喜，“哎呀，我真的可以往生了。”然后就出去跟人家讲：“哎呀，这样就能往生，这样就能往生啊！”自己不念佛，不执持名号，等于说把这个六字名号的黄金功德丢在旁边。 人家劝他说：“哎，某某人，你老是这样讲不行啊，你还是要念佛啊！” 他自己又懈怠不想念，旁边有人还破坏他，说：“哎呀，你就是知道这个名号的一念之间，你就往生一定了！就是那个感觉，哎！往生不往生，就是那一念的感觉──信心欢喜。你去念佛，这是很苦恼的事情，不必多念。”这样就是一种邪知邪见，这样就是一种贼，偷掉了我们的无上之宝。我们不能被这个错误的见解障碍我们的行持，应该老老实实地听从善导大师的教导，来好好念佛。现在有的人住于邪见。【已经成为一向专修的人，不别论三心、四修】 ▲法然上人下面说：“三心现起时，亦是南无阿弥陀佛；三心成就时，亦是南无阿弥陀佛”：法然上人总是依《观经》，因为他是专门依据善导大师的，善导大师是在解释《观经》的。《观经》当中就讲“三心”；在《无量寿经》第十八愿里边就是至心、信乐、欲生这三心：至心就是至诚心；信乐就是深心；欲生就是回向发愿心。所以，具三心也就是第十八愿里所讲的信愿具足。“三心现起”的时候，你也是“南无阿弥陀佛”；现在“三心成就”，也不离开这个，还是“南无阿弥陀佛”。法然上人还有一句法语，他说：论三心、四修者，为成一向专修也；已成一向专修之人，不别论三心、四修也。这个需要解释。他说：净土宗里边，讲三心、讲四修──四修是恭敬修、无间修、无余修、长时修，这叫四修。善导大师在《往生礼赞》里边说：安心、起行、作业。“安心”就是三心，三心具足。法然上人说：净土宗有很多教理、教义，在这里谈三心、谈四修：你要至诚心、深心、回向发愿心，你要长时修、恭敬修、无间修、无余修，讲这么多的目的，是为了让我们成为一向专修的人。“谈三心、四修者，为成一向专修也”，让我们能成为一个专念南无阿弥陀佛的人。已经成为一向专修之人──她这个老太婆，她听懂了，她知道了，她都已经在那里从早到晚、从晚到早，就是这一句名号，绵绵密密地在那里念佛，已经成为一个专修念佛的人，愿生净土，你没有必要再跟她讲：“哎，老太婆，你光这样念，你不懂得三心不能往生！你应该懂得深心──什么叫机深信、什么叫法深信；什么叫至诚心……”这样跟她讲，反生障碍。所以，法然上人说：已经成为一向专修的人，不别论三心、四修也。比如说：我们在座有很多莲友，他听闻这个法义懂得了，回去就专修念佛。你不要吓唬他：“哎！你光念佛怎么行啊？你不念《阿弥陀经》怎么可以？《阿弥陀经》是五种正行当中的一种啊！”你这样就是给他惹麻烦。我们讲五种正行的目的，也是让他进入一向专修。他已经落实一向专修了，你说：“哎呀，好！好！好！”满足了，达到了，就可以了，这就达到目的了。“此即决定往生之方便也，纳于心腑莫忘失”：法然上人最后交代我们说：象这样子的念佛，你就决定往生。这个很方便，请你把它牢牢地记在心中，不要忘记了，就按照这样去做。【《十念法要》】 ▲《十念法要》：不顾妄念余念，不谓散乱不净，唯口称名号。若常称名者，以佛名之德，妄念自止，散乱自静，三业自调，愿心自发。故愿生心少时，亦南无阿弥陀佛。散心增时，亦南无阿弥陀佛。妄念起时，亦南无阿弥陀佛。善心生时，亦南无阿弥陀佛。不净之时，亦南无阿弥陀佛。清净之时，亦南无阿弥陀佛。三心欠缺时，亦南无阿弥陀佛。三心具足时，亦南无阿弥陀佛。三心现起时，亦南无阿弥陀佛。三心成就时，亦南无阿弥陀佛。此即决定往生之方便也，纳于心腑莫忘失。好！到这里。合掌南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛

！南无阿弥陀佛！好！谢谢大家！