《西方确指》义、善、见，病与勤，寸阴当惜

请掀开文本第四十五页，请看第七小段。示杜义见曰：“善则为义，不善不义，义善无二，所见唯义。以义为见，不见非义，见非义时，见无见义。”第七小段就是对杜义见居士的开示。这个开示很巧妙，就以他名字的内在义理给他来谈。

杜义见，什么叫义？善就是义——“善则为义”，你的善良、你的善行，就叫义。这个“义”在我们中文里面讲,一般是适宜的意思、正当的意思、理的意思。一般的我们讲“仁义”，把仁、义摆在一起，实际上表达一种体、用的关系。以仁作为体，义就是仁的体在现象上的表达。所以仁义是作为万物之灵的人的善端、善行，也是一切道德的根本。这个“义”有时候也反映为正义。这个“义”的义理非常深广。你说这个人有不有义——有义气，比如中国文化讲桃园结义——像刘备、关羽、张飞这三个人桃园结义，就是仁的一种表达形式。如果你是不善的心、不善的行，你就称不上义，就是不义，不正当，不符合天理，不合适。跟仁的境界相违背，这就不义。好，从这个意义上来说，这个正义和善良是一体无二的，实际上就是仁的一种表现形式，也就是诚的一种表现形式

。“诚则明矣”，你的诚和明也是体和用的关系。“杜义见”，实际上你所见的应该全体都是义，全体是善。那义、善的本体是仁，是真诚。所以告诉他要思惟到这一点：“由这个现象上的善，看到你本体上的仁心——同体的仁爱之心、那种真诚无妄的心。以这个‘义’——正义、适宜，作为自己的见地。自己的行为包括念头当中，不要出现非义。”“不见非义”，这个见就是现，不现出不正当的、不合理的、不适宜的念头和行为。

那最后两句呢，是直接就指向心性。“见非义时，见无见义”，这是什么意思呢？这要通过“见”指归到见性——见能见之性。能见之性就是我们的妙明本心。这叫圆净妙明的体性，在《楞严经》对这一点有深入的讨论。《楞严经》佛开示文殊师利菩萨及与会的大众，当住在首楞严大定的时候，这时候“见与见缘，并所想相”——这里谈“见”就是阿赖耶识的见分，“见缘”就是阿赖耶识的相分，“并所想相”就是前六识所感知现象界的印象，这些都是什么呢？“如虚空华”——虚空里面的花，“本无所有”。为什么会觉得虚空里有花呢？是由于眼睛出了毛病——叫瞪目为劳，显现了一种花的形态。实际上是自己病眼的产物。所以本质上虚空当中是没有花的。那么在“本无所有”的当下，你体认什么？见以及见缘，原来都是“菩提妙净明体”——就是我们妙真如性的体性。在这个妙真如性里面，超越了现象界的对待。所以在这样的见性里面——就是菩提妙净明体当中，怎么会“有是非是”呢？“是”和“非是”都没有，它没有“是”和“非是”的对待。好，那就这个来看，你“杜义见”在事相上要见到这种行为的善、行为的正当性、行为的合宜性；那终极层面指归向上——指归自己的本性。在你的见性层面，实际上你的见性并没有见义和见非义的差别，你见义和见非义，这些也都是像虚空花“本无所有”。指向你的见性——就是你当下的妙明觉性——这个禅宗讲父母未生前的本来面目。这段开示就比较深邃了，在事相上要为善为义是从，在理上要把它托空，见到见性的那种体性。

好，那么我们请看下面。示女弟子意安曰：“汝因病不念佛耶？噫！病愈甚，念愈勤，乃好也。若病到念不得的时节，却是错了也。”好，这就是对女弟子意安的开示：念佛却病。可见这个意安在生病状态，生了病被病苦所缠绕，很难提起念佛的正念。所以就根据这个情况来指点：“你因为有病就不念佛吗？噫！”噫，就是让她注意。有一点：你生病生得越厉害，这时候你更要念佛；病越重的时候你念得更勤快，这个病就能好。这个事情对症下药：我们大家都生过病。平时可能也念念佛，等到生病的时候，是不是就被这个生病的痛苦所笼罩了？发高烧哇，疼痛不已呀，心里就是“哎哟、哎哟、哎哟”，这时候念佛的念头就不知道跑到哪儿去了。这时候想到的：赶紧请医生，赶紧吃药，赶紧做这个治疗、那个治疗。可能这个佛号都抛到九霄云外去了，这是一般人的常态。

但对于一个真正的念佛人来说，这时候一定要觉照到：一定要把佛号提起来。在我们疼痛的当下，你得要思惟：我们的心性当中有不疼痛的东西。可能开始这个痛苦很难忍，但你要思惟到：这个身体是假的——四大假合的身体。既然身体都是假的，身体所感受的痛苦它也不是真的。何况我们的身体和我们的心性是离开的。就由于我们太执著这个身体为我，所以我们的心性都在这个身体里面去了，所以它才会有很强烈的疼痛感——受不了。你要知道身体和心是分开的话，那身体自然痛苦跟我的主人翁——我的妙明真性，有什么关系呀？！它痛它的，我的心——我自己——在念佛。当这个身体在痛苦的时候，好像我这个心奈何不了它。但是我当下提起正念念佛的时候，这个身体的痛苦又能奈何了我们这个心吗？它也奈何不了。所以开始觉得疼痛的身体和不疼痛的心好像是一个对待。渐渐的你去念佛，念念念，你全身都靠倒在这个佛号当中，你只知道有这个心，不知道有这个身体了。这时候你的痛苦就会减缓，甚至你就感受不到这个痛苦。在这个过程当中，你就能治疗好疾病。因为疾病或者是四大不和，或者是多生多劫的业力，那么这句佛号可以调节四大、脏腑的和谐，也可以消除宿世乃至今生的业障。它就能够治疗好疾病；如果命终已到，他愉快地跟阿弥陀佛往生。

那古往今来很多念佛人都有这个体会。好像是清代有一个念佛人，他病好了以后说他一个经验，说：“我这次病得很厉害，只能叫‘哎哟、哎哟、哎哟’。”幸好有个善知识开示：“你别忘了念佛啊！”他说：“哎哟！我念不起来。”“那你就‘哎哟、阿弥陀佛’嘛！”他一听有道理，他就：“哎哟！阿弥陀佛！哎哟！阿弥陀佛！”反正他就是拖一下：哎——哟，阿弥陀佛！最后念到：“哎哟、哎哟、阿弥陀佛”，慢慢的这句佛号越来越有力量了，最后就“哎哟”没有了，剩下了“阿弥陀佛”了——病就好了。你看这个人：开始病得只有“哎哟、哎哟、哎哟”，结果“哎哟”里面加了“阿弥陀佛”，最后是“哎哟”没有了，“阿弥陀佛”有了。所以我们千万要注意，不要被这个“哎哟”完全“哎哟”掉了，要打上“阿弥陀佛”的这个佛号进去，它就能够治疗疾病。如果认为：“哎呀！我病得没办法，病到念不得佛号的时节。”你这个观念完全是错的。这就要平时加强信、愿、行的力量，一定要有坚固的信心。无论病苦、急难的时候，这句佛号一定要现前才好。

好，请看下面。示无朽曰：“尺璧岂宝，寸阴当惜。正念弥陀，信光赫奕。莫贪旧游，前途永失。”这是开示无朽珍惜光阴。无朽是这个群体当中为头的，对他的要求显然就更高。“尺璧岂宝”，尺璧就是直径一尺的那个大璧——大璧就是很好的玉器，一般用尺璧表明这个东西很珍贵。一般古代的玉器都作为祭祀之品，那些达官贵人身上也要佩玉。虽然这么珍贵的尺璧，但是跟一寸光阴相比，还不如光阴来得更为珍贵：寸阴当惜。一寸光阴，实际上这个时间就是生命了。如果我们把人的一生——平均寿命或者七十岁，或者八十岁，你把它分解一下，一年三百六十五天，十年三千六百五十天，一百年也就是三万六千五百天。那么你说活一百岁都很难，一般人的寿命，日子也就是二万到三万天的时间。你过完了一天，就迈向了坟墓一天。所以这个时间就是生命。那这样的一个生命，时间怎么爱惜？体现爱惜的行为就是要全身心的念阿弥陀佛名号。就在念弥陀名号当下，信愿的光明就灿烂炽盛。

好，关于这一点，彻悟大师也有一段比较详细的开示。这段开示，我们净业行人好好要观照一下，讲得非常恳切，也非常有道理。我们怎么面对时间和精神？“世间最可珍重的莫过于精神”，就是我们做什么事一定要有精神，精神也就是我们生命的能量。“世间最可爱惜的莫过于光阴。”你要爱惜什么？不是爱惜金钱。连那个“尺璧”——直径一尺的大璧，这样的宝都不是珍宝——跟时间相比，更何况一般的金钱。那为什么要珍重精神、爱惜光阴呢？我们当下这一个念头——这一念，实际上就是精神，这个精神落在哪一个法界当中很重要。因为十法界都是由念头决定的：我们当下这一念头在念阿弥陀佛的时候，佛法界就现前了；我们不念阿弥陀佛的时候，就是九法界现前了。如果我们念五戒、五常，只是人法界；如果贪、瞋、痴现前，都是三恶道的法界。所以你只要动一念，就是十法界的种子现前。你对这一念的精神还不要珍重吗？那十法界当中最好的法界是佛法界，于是念头落在佛号上是最珍贵的！

再就是我们每天做晚课都会念《普贤警示偈》：“是日已过，命亦随减；如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃；但念无常，慎勿放逸。”所以一寸时光就是一寸命光，怎么能不爱惜呢？如果知道这个生命的能量——精神——值得珍重，就不要随便地使用。不能随便使用，怎么使用好呢？就是念念执持弥陀名号。如果知道光阴不可虚度，那么就每分每刻都要熏修净业。这是对精神和光阴的最好投资。如果你放弃弥陀名号不念，而去从修行的角度修声闻、缘觉、菩萨这些圣贤的方法，那么这都是什么？这就叫浪费的用精神。因为你修声闻、缘觉、权教菩萨法，还没有到达佛法界，不是最好的投资项目，这叫浪用精神。也就等于你的精神本来要做一个最大最好的事情，但你没有选择好，得到的收获很小。就好像你一把千斤之弩可以射得很远——射重大目标的，但是你却为一只小老鼠来发机了。大炮打麻雀了，这就是你不值得。

修三乘圣贤的行持都是浪用精神，更何况你用这个精神来造六凡法界的事业呢？那你看看，如果一个人的精神天天就是办公司，想到当官，想到做世间的东西，那站在一个净土圆顿的立场来看，那都是叫浪用精神了。如果放下念佛往生净土的净业不去修行，你就追求那些声闻、缘觉的果位，这也就是虚度光阴。这就比如你有一个无价的如意宝珠，你把它换几件衣服、几顿饭吃一样。你追求声闻、缘觉、权教的果位都是虚度光阴，更何况你追求世间的人天福报——有漏的果报，那更是虚度光阴。所以要在这个层面认知我们有限的精神、我们有限的光阴投注在哪一方面。就是要投注在阿弥陀佛名号上。你能够一心一意念弥陀名号，心就专一，一专一，跟阿弥陀佛就容易感应道交。你的修行能够一门深入，能够精勤不已，你这个净业就容易精熟，就容易成办往生极乐世界的净业。一到极乐世界很快就成阿鞞跋致、一生补处菩萨，很快成佛。这才是对光阴不虚度、精神不浪用的方法。

觉明妙行菩萨又提醒无朽“莫贪旧游”，就是不要贪恋原来的修行。因为他原来喜欢修道家的功夫，告诉他：“你不要再回到原来修行的路子上。如果这样，你就会放下信愿称名，就不能往生西方极乐世界。你今世不能往生，那你未来的前途就堪虞哟！你往生净土的前途就永远失去。”因为你不能往生极乐净土，想得人身都很难，一到三恶道里面去就不知道多少劫才能出得了头的。所以莫贪旧游——“前途永失”。一定要珍惜光阴，正念弥陀，成办净业。

——2009年冬季佛七大安法师讲于东林寺