第十七品究竟无我分

尔时，须菩提白佛言：“世尊!善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住?云何降伏其心?”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。

何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”“须菩提!于意云何?如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也，世尊!如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是!如是!须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故?如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提!实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。”须菩提言：“世尊!如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提!菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。何以故?须菩提!实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提!若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故?如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

第十七章　深刻理解“无我”的道理

那时候，须菩提对佛说：“先生，一心向善的人，一心想要明心见性悟道，应该怎样保持自己的心理，怎样降伏心中的烦恼呢?”

佛回答说：“一心向善学佛的人，一心要求得大智慧的人，首选应该立下这样的志向：我要让一切众生脱离苦海，见性成佛，只到最后。

为什么这样说呢?须菩提，如果菩萨有‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念，那么他就不是真正的菩萨。须菩提，求得大智慧，实在没有一个定法。

须菩提，你说说看，我在然灯佛那里，有没有得到什么方法?”

须菩提说：“没有，按照我所理解的您的意思，你在然灯佛那里，确实没有得到什么万能的方法。”

佛说：“你理解得对。我确实没有得到一个什么方法，如果真是那样，然灯佛就不会给我授记。正因为没有这样一个方法可以得到大智慧，所以然灯佛才给我授记，说你在来世，就要成为佛了，号释迦牟尼。

所谓‘如来’，所谓‘方法’，正如‘如来’的字面意思一样。

如果有人说，‘如来得到了无上正果，明心见性了’。须菩提，实在没有一个方法让佛得道。如来所得到的道，不是实有的也不是虚无的东西。所以我说，一切的方法，都是佛法。须菩提，我所说的一切法，都只是针对那时那地而言的，是一种指称。

须菩提，菩萨也是这样，菩萨如果口出狂言，说自己要‘救一切众生出苦海’，那他就不叫菩萨了。为什么呢?佛法不是刻意能够模仿的，佛法是不留痕迹的，实在没有一个定法，可以叫做菩萨道或者菩萨行。所以佛说一切佛法，并无你我众生他人，高低长幼的概念。

须菩提，如果菩萨自己说：‘我要把净土世界建设得更加美好。’这样说的人不是真正的菩萨!为什么呢?佛所说的庄严佛土，并不是真正的庄严，只是比喻而已啊!

须菩提，如果一个菩萨深刻领会了‘无我’的道理，他才是一个真正的菩萨。”