第三十品 一合理相分

【经文】「须菩提!若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘;于意云何?是微尘众，宁为多不?」须菩提言：「甚多。世尊!何以故?若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何?佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故?若世界实有者，即是一合相;如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」「须菩提!一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪着其事。」

【解释】须菩提，如果善男子善女人，把三千大千世界粉碎为微尘，你的意思怎么样?那样多的微尘多不多呢?很多，世尊。为什么呢?如果只单纯的见到微尘众多的表面现象，以为它是实有的，佛就不举说微尘众多这件事例。为什么呢?佛举说微尘众多，是要我们透过最小单位的物质--微尘，知道它是虚幻不实在，只是名叫做微尘，便可直观它的实相，微尘众便是如来。世尊，如来举说三千大千世界，是要我们透过最大单位的物质--三千大千世界，也是虚幻不实在，只是名叫做世界，而直观它的实相，三千大千世界便是如来。为什么呢?须菩提，如果以为世界是实有的，就是执着众缘和合的一种现象，如来说众缘和合的现象，就是虚幻的众缘和合的现象，只是名叫做众缘和合的现象。须菩提，众缘和合的现象，那就是本来没有也本来不可说的一种现象。但是凡夫只贪恋执着在现象上。

第三十一品 知见不生分

【经文】「须菩提!若人言：『佛说我见、人见、众生见、寿者见。』须菩提!于意云何?是人解我所说义不?」「不也，世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」「须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提!所言法相者，如来说即非法相，是名法相 。」

【解释】须菩提，如果有人说：佛说利益一切众生之我见;发无上正等正觉心之人见;应无所住而生其心之众生见;证得无上正等正觉之寿者见，须菩提，你的意思怎么样?这种人了解我所说的义趣吗?世尊，这种人不了解如来所说的义趣。世尊说我见人见众生见寿者见，就是虚幻的我见人见众生见寿者见，只是名叫做我见人见众生见寿者见，而直观它的实相--无上正等正觉。须菩提，发无上正等正觉心的人，对于一切法，都应当像这样的认知，这样的照见，这样的信解，不执着任何什么相。须菩提，所说任何什么相，如来说就是虚幻的任何什么相，只是名叫做任何什么相。若见诸相非相则见如来，任何什么相都能让你直观如来。

第三十二品 应化非真分

【经文】「须菩提!若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持、读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说?不取于相，如如不动。何以故?一切有为法，如梦、幻、泡、影;如露，亦如电，应作如是观。」佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

【解释】须菩提，如果有人，以充满无量数世界的七宝用来布施。又如果有善男子善女人，发心上求佛果，下化众生的话，实践此经，甚至只用四句偈语来实践、读诵，为他人演说，他的福德胜过七宝布施。那么，如何为他人演说呢?应无所住而演说，如如而不动。因为任何一切可以证取，可以说明的都是有为法，而有为法都如同梦幻泡影，本来不可取不可说，又如同水露，如同闪电，虽然呈现过，瞬间消失，不可取不可说，应作如是观。佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、男居士、女居士、一切世间，天、人、阿修罗等，听佛所说，大家都很欢喜，并且信受奉行。

金刚般若波罗蜜经