佛教的出现，不用说，是由于释迦世尊的应化人间，释迦世尊的应化工作，总括一句：就是做的解脱工作。　　　　　我们知道，释迦世尊降生的环境，是在王宫里，他的出家，是在受了宫廷的欲乐之后

。那时他已二十九岁，他为什么要出家？大家都知道，是为了一个‘苦’字，首先发觉的是生死老病的苦，继之又发现弱肉强食的苦，以及为求生存的苦，人与人之间爱憎关系的苦；那些生理的苦，心理的苦，内在的苦，外加的苦。为了解脱这些苦的问题，他就毅然决然地出家了，他想从出家修行的生活中体悟出离苦的方法。　　终于，佛陀成道了，佛陀已悟到解脱痛苦的方法了。这个方法要是演绎开来，那是说不尽的，如果把它归纳起来，也只有‘缘生性空’的四个字而已。　　　　　所谓缘生性空，可以用两句话来说明：‘因缘所生法，我说即是空。’（《中观论句》）也就是说，凡是依赖着各种因素而产生的事物现象，它们的本来体性都是假有的，都是空的。　　那么，试问：从宇宙界到人生界，万事万物的产生，又有那一样是不靠众多因素的聚散而出现的呢？所以，缘生性空，才是究竟的真理。　　　缘生性空，又可用四句话来解释：‘此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭。’（《阿含经句》）这四句话的意思，是说世间的一切事物现象，不论是物理的成、住、坏、空，生理的生、老、病、死，或是心理的生、住、异、灭；不论是自然的，或是人为的，凡是能够成为一种现象，都是由于各种必然的因缘（关系）聚集而成立，所以叫做‘此有（关系）故彼有（现象）’；又由于各种必然的因缘（关系）解散而消失，所以叫做‘此无（关系）故彼无（现象）’。　　　　　一切的事物，从宇宙到人生，没有一样是永恒不灭的，所以也没有一样是值得依恋的。人的痛苦，却是由于不解缘生性空的道理而来！未得的好处想得到，已得的好处怕失去；已得的不幸怕它不走，未得的不幸又怕它要来。　　人对于人，也是抱着这样的态度。为什么？这是因为认不清事物的本来面目，也认不清自己的本来面目，所以把内在的‘我’跟外在的一切境界全部对立起来；为了一个‘我’，死命地维护着这个‘我’──我的、我能、我爱、我恨、我要、我不……　　总之，是在做著「我’的奴才和牛马。这就是一切纷争、罪恶、烦恼、痛苦的渊薮，所以‘此（我）生故彼（苦）生’，称为‘纯大苦聚集’；可见，不论是自己感受痛苦，或者使得他人感受痛苦，都是由于‘我’的作祟，如果能从名利权力与物我的身心之中，看出了缘生性空的道理，那就知道一切的一切，都是假有的、暂有的、幻有的、虚有的，那还会把它们看得这样认真吗？　　但要知道，这一切的一切，从性体上看，是缘生而空的；从现象上看，却又是实实在在的。这种实在，固然由于‘我’的（现前）观念而存在，也是由于‘我’的（已往）造业而感得。因此，从过去到现在，一切的痛苦，都是由于‘我’的自作自受。如果看透了空，放下了‘我’，那就是无我，那就是解脱，那就是‘此（我）灭故彼（苦）灭’，称为‘纯大苦聚灭’。　　　　　可见，佛教的解脱之道就是灭苦之道。但从理论上说，这是很难适用到一般人群中去的，所以，佛陀本着这个灭苦的原则，在印度境内恒河两岸的许多个地区，往返跋涉，到处教化。并且在什么样的场合，对于什么样的对象，分别浅深，用各种方言，以各种譬喻，说出各种不同的教示。对于出家的弟子们，着重于根本的出世的解脱道：对于根器深厚的弟子们，便说入世的救世的菩萨道；对于一般的人，便说和世乐俗的人天道，期望他们以人天道为基础而进入解脱入世的菩萨道。　　因此，佛经的内容，就有许多的差别，有的说出世，有的说入世；有的说国王大臣的治国方法，有的说父母子女的责任义务；有的说社会服务，有的说家庭经济；有的对男子说，有的对妇女说。但有一个原则，那就是推行从佛陀悲智中流出来的正法（正确的处世方法），减少人间由于邪恶愚痴而产生的痛苦，造成和乐、富裕、安宁、美满的人间社会。这也就是佛教的解脱工作。因为佛教固然希望一切众生都能出离生死，但在众生尚未度尽之前的解脱工作，还是要在众生群中的生死之间去做。　　所以，佛在成道之后，虽然已经解脱，但是佛陀的教化人间，却在他他的解脱之后。不过，这些都是解脱的原则和目的，还不是解脱的方法。