《第十八愿讲话》也有对道绰大师这段法语的解释：

有人看了这一段文会疑惑，甚至会指责，认为说：第十八愿里面，并没有“纵令一生造恶”这些文字啊!有了“纵令一生造恶”六个字，恐怕让人家因为有了这一愿作为靠山，而肆无忌惮地去一生造恶。

会有这样的批评——这是错解了道绰大师的用意。

其实也因为有道绰大师这一段文，才使得第十八愿活跃起来，才使得阿弥陀佛大悲哀悯的愿心彻底流露出来，也使我们这五浊恶世的恶人有了得救的希望，黑暗中看到了光明。

所谓“纵令一生造恶”，在第十八愿里面是没有这些文字，可是却有这些含义，而且含义是非常明显的。因为阿弥陀佛发愿的本意是为了救度众生，而真正需要被救度的，就是有罪而无力修行的人。

就像医生立志行医济世，他所要医治的，是不是有病的人?也唯有生病的人才需要医生，健康的人倒不需要医生。

同样的，阿弥陀佛所要救度的对象，正是需要被救度的众生。

众生中有圣人也有凡夫，圣人已经脱离六道生死轮回，即使没有阿弥陀佛的救度，也不至于去造罪造业、受苦受难;唯有凡夫，因为会造业造罪、受苦受难、永远轮回，才需要救度。

凡夫当中有善人、有恶人，善人会行善积德，还不至于堕落三途;而造恶之人，他将来必定堕入三恶道。

佛的慈悲，(正是体现在)对于造罪造恶、会堕入三恶道受无间之苦的众生特别怜悯。

就好像两个儿子，一个聪明有为，不必父母操心;一个比较愚痴，往往会造无知之罪，使得父母对他特别地关爱、照顾。

那么，佛的心是什么?大慈大悲是佛心，而大慈大悲的对象，就是慈悲于应该慈悲的。

而造罪造业的众生，正是迫切需要慈悲的人。

造恶众生当中有平时之机、有临终之机，如果他还没有临命终，或许还能回头是岸，放下屠刀立地成佛;正是因为这个造恶的人，正要临命终了，他只有大概十口气的生命而已，这个时候如果不能救度他，那他一定堕落。因此，即使一生造恶的众生，在他临命终的时候才遇到了善知识，给他安慰，为他介绍阿弥陀佛救度的法门，使得这个造恶之人，最后回心念佛，即使十念也能够蒙受救度、往生极乐世界，这更能显出阿弥陀佛悲心愿力之所在。

因为往往一生造恶的人，在他临命终的时候，所显现在他眼前的，就是地狱的景象，牛头马面会来到他的面前。这个时候，正如《无量寿经》所讲的：“大命将终，悔惧交至。”这个人就会懊悔平生所做的恶事，想要改已经来不及了，这个时候，唯恐会堕落地狱、受地狱之火的燃烧。在他懊悔的时候，想要悔改，可是生命将尽，没办法让生命再度延长，让他好好地忏悔、弥补，回头来行善积德、依法修行，他有这个心，可是来不及了。这个时候，唯有阿弥陀佛的第十八愿才能救度他，也唯有阿弥陀佛的第十八愿才能显出佛教真正的“无缘大慈，同体大悲”、有救无类地拔苦与乐之所在。假如这个人生命延长的话，他就会成为“乃至”一辈子的念佛，而不会只是十念而已。

所以，唯有“纵令一生造恶”这六个字，才能彻底显出阿弥陀佛的悲心。

同时，有了这一句，使得我们在黑暗中看到了光明。

因为，谁敢说自己一生都没有造恶?或许有人会说“我虽然有造恶，但是我更有行善”，其实，如果加加减减，我们都是善少恶多，因为我们都生于五浊恶世，根本上我们都有见浊、烦恼浊。从思想上的混浊，以及根深蒂固贪瞋痴的烦恼所展现出来的心念、行为，当然就是恶多善少。

所以，《地藏经》就直截了当地说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”所以，老实反省、检讨自己一生到底是善多还是恶多的时候，我们谁都不敢说自己是善多恶少。

往往到阎罗王殿的时候，阎罗王第一句就会问：“某某人，你出生在人间佛法流传之世，你行善多少、作恶多少?你有依佛法修行吗?”这个时候，我们如何回答?

所以，愈是检讨自己，就会愈加惭愧，从而心地柔软，不会贡高我慢，认为自己很会修行、很会积德，就不敢这么说了，反而会低下头来，而惭愧地说：“唉! 像我这种恶人，到底哪个法门可以救度我、使我将来能够脱离阎罗王的审判、能够远离地狱之火呢?”

所以，一个学佛、修行的人，他到最后所得的感想、结论，最终的盼望、要求，就是：“有哪个法门能够救度我?”

道绰大师对第十八愿的解释，将弥陀的悲心彻底揭示出来，使我们有罪的众生有了获救的希望