佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。

　　佛告阿难，一切众生，即十类众生，从无始不觉以来，生种种颠倒。颠倒就是无明。因不觉而生无明，因无明而起惑，因惑造业，叫做业种；由业自然而受苦报。这三种叫起惑、造业、受苦报，就如恶叉聚一样，（恶叉聚是西域果名，一蒂生三果，同聚而生），聚在一起。连环不息，轮转不停，所以说无始，没有开始，就好像轮转一样，找不到哪里是开始。

　　众生自己清净本性不认识，而只在妄想上用功夫，说某某人真好——真好又怎样？说某某人真坏——坏又怎样？如果往深一层来研究，凡事都没有好，没有坏。在众生眼里，就分我分你，分好分坏，分是分非，这都是意识在作怪，唯识所现。在如来藏里，是什么都没有，不生不灭，不垢不净，不增不减，什么烦恼问题都没有。不过这道理不容易领会，要慢慢才能体验认识。

　　业和因是不相同的。业是作的，是时常有的。好像行商叫商业，做工做工业，做屠户叫杀业，做盗叫盗业，做男女不正当是淫业，做善是善业，做恶是恶业。因是种的，种因不能说是做因。业可以天天做，因则不是，只是一时，不是天天。所谓种是因得是果。业则不说果，而说受报。随时造业，随时可受报。所以我们要很小心，不可造恶业；要不然，随时会受报，是太可怕的！

　　诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。

　　一切修行人，包括所有外道修行者，本来都希望有所成就，得到无上觉果，无上菩提，即是佛果位；或者修成声闻——声闻是修四谛法，闻佛声音而悟道。或者修成缘觉——缘觉是修十二因缘而悟道。甚至修成外道——外道是心外求法，在心外边去找法，故名外道。人若没有证果，没有成佛，都在道外边。诸天有很多天，最接近我们的地球有四天王天、忉利天、须焰摩天。四天王天是在须弥山半山区的四边——东、南、西、北。天王是持国天王、增长天王、广目天王和多闻天王。四天王寿命是五百岁。人间五十年，等于该天一昼夜。

　　忉利是梵语，即三十三天，东八天，南八天，西八天，北八天，加上中间一天，共三十三天。寿命一千岁，人间一百年，等于该天一昼夜。该天的天主最初是女人，因看见一破庙里的佛像，被雨水淋湿，就发心修破庙，可是自己没有力量，便联合其他三十二妇女，大家协力来修庙。修成后，因修庙功德，大家都成为天主。诸天统说起来太多，现在只说这几个天。天上亦有魔王，魔王住在六欲天。魔王还有魔民、魔女、魔孙，很多眷属，故独霸一天，成为魔宫。修外道多生到魔宫，上等为魔王，中等为魔民，下等为魔女。魔女生得很漂亮，具诱惑性，使修道人见彼而没有定力。见到魔女，就容易被迷惑了。所以修道要很小心，至切把定力修好，才不被魔所转！

　　皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。

　　上面佛说，诸修行人，希望修成觉果，或者缘觉声闻，甚至只成天魔，亦不可得。是什么道理呢？这皆因为他们不知二种根本，而错杂乱修，好像煮沙，欲它成为好的饭菜，而沙本来不是饭，故纵然经过尘沙劫数的时间，亦不能修成米饭的。

　　云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。

　　‘是哪二种呢，阿难。'经文讲阿难讲得太多，现在我讲讲阿难之兄，孙陀罗难陀的故事：孙陀罗难陀，妻子名孙陀罗，两人感情最好，如胶似漆，时常在一起。有一天，佛看因缘成熟，就往度他。佛托钵至其处乞食，难陀见佛来，就叫妻子暂避开，让他自己拿饭菜供佛。妻子要他即刻回来，便在地上吐口水，向他说：‘在这口水未干前，必须回来，否则不准入屋。'难陀答应，即赶快拿饭菜，跑到佛那边。可是佛用神通，难陀跑得怎样快，都追不上佛，最后追至给孤独园，佛便告诉他：‘不要回去吧！就在这里出家好了。'难陀说：‘不可以的，因妻子在家等待。'佛说：‘你不出家，那么就跟我到林里散散步，再回去不迟。'难陀就跟佛到一森林中，看见树上有很多猴子。佛问他：‘猴子美丽，还是你妻美丽？'答：‘当然是我妻美丽！'佛又带他到天上，见天宫里有五百多位仙女，在打扫宫庭。难陀问仙女：‘你们在做什么？'答：‘佛有一堂弟，名孙陀罗难陀，将来他会到这里来居住，故我们先打扫干净，待他来服侍他。'难陀心中暗喜，将来可以到这里来享福！佛就问他：‘仙子美丽，还是你妻美丽？'答：‘当然仙女美丽，吾妻就如猴子一样，怎能比得上仙女呢？'

　　然后佛又带他到地狱，见有两鬼，假睡在油锅旁边，难陀就问：‘你们在做什么？'鬼答道：‘佛有一堂弟，他只修天上福报，将来享完五百年天福，便堕地狱。我们在等他来，享受油炸之味。'吓得难陀，毛孔直竖，原来生到天上，还要堕落，没有意思，还是跟佛出家好了。

　　佛度难陀，费尽精神，要带他上天下地才明白。现在度阿难，亦费尽唇舌，作种种譬喻，但阿难还不明白，故佛不得不再举出这二种根本，即真妄二本，来开示他，令他知道怎样修才能成佛。

　　第一种根本就是从无始劫以来，生生死死，死死生生，生死相续之根本。什么是生死相续之根本？前边已说：皆因不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。亦就是你现在与诸众生，用攀缘心而认为自性者。

　　攀缘心即妄想心。譬喻学生读书时，要讨好教授，恭维送礼，说好话，希望教授能给高分。又如国家，要选举总统、议员或市长，都用拉拢，请客送礼，请多投一票，这都是不自然，都是攀缘。如果真有本事，真有道德，众望所归，不用拉拢，自然被人选举，才属不攀缘。中国古时有一位尧帝，因年纪老，想将帝位让给有德行的贤人，听说巢父有贤德，因此便往见他。巢父住在树巢窝里，人们就叫他巢父。他饮水时是用手掬水而饮，人们送他一水瓢，他把它挂在树上，风吹瓢响，他嫌麻烦，便丢弃它。现在听尧帝要让位给他，连听都不愿听，还说把耳朵都弄脏了，便走到溪边去洗耳。恰遇许由牵牛饮水，就问他何故洗耳？巢父就将实情告他。许由听罢就说：‘溪水被你洗污垢的耳朵所污，我的牛不能饮。'立刻牵牛至上流。这种作风是何等清高！一点都没有攀缘心。阿难既错认攀缘心为自性，就绝对不能断生死。所以佛呵他：认贼作子。

　　二者。无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。

　　第二种是无始菩提涅槃涅槃，元清净体。没有开始之前即无始。菩提，译作觉道，是觉悟的道理。菩提有三种：（一）真性菩提，是众生根本就具有。（二）实智菩提，即真实之智慧。（三）方便菩提，即证道后，观机教化众生。分开虽成三，其实是一：由真性菩提而生实智和方便；三即一，一即三。菩提究竟是从何处来？它是无来无去，而是我们每人本来所具有的，它是不垢不净，不增不减，不生不灭的真性。

　　涅槃译作不生不灭，到没有生死时，就叫涅槃。涅槃亦有三种：（一）性净涅槃：自性清净，一尘不染叫性净。（二）圆净涅槃：真无不圆，妄无不净叫圆净。（三）方便净涅槃：随缘方便，示现生灭叫方便净。一般人认为佛死叫涅槃，这是错的。佛死只是证入涅槃，证到不生不灭，常乐我净的道理。

　　在未开始之前，菩提涅槃，本来是清净体，就如现在之识精元明。这个识字，不是八识之识，而是识之最精妙处，亦即元清净体，亦是菩提涅槃之别名。它本来是光明遍照，本有佛性，常住真心，能生出种种因缘。但久而久之，好像遗失实没有遗失。众生把自己本具之真实——性清净体，识精元明——不会用它，反把它藏起来。藏得太久，太秘密，就把它妄了。故虽在穷困时，亦不会用它。这就好像遗失一样，但其实没有失。众生忘失自己的真心，而反用妄想攀缘心，故怎样修都不能成佛果。

　　由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。

　　因一切众生，对识精元明、常住真心，都忘记了，就像遗失一样，即是迷却本真。‘虽终日行'：行即用的意思。虽然天天都用常住真心、性净明体，但自己全不知道。

　　佛性是什么？

　　在眼为见性，在耳为闻性，在舌为尝性，在鼻为嗅性，在手为触性。在无形中，每日都由真性来帮忙你。只是自己学忘了，不知道而已，故不会用真心本体，而只用忘心攀缘，所以就枉入诸趣。枉入是不愿入而入。诸趣即六道：天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。

　　现在顺带讲阿修罗和玉皇大帝的故事：阿修罗译为无酒，虽居天上，而无酒可饮。又译作不端正。男阿修罗貌奇丑，阿修罗女则貌甚美，但性好斗好胜。一天，玉帝遇阿修罗女，见其貌美，便娶为妻。玉帝知佛在世宏法，故天天都往听经。阿修罗女妒忌心重，以为丈夫在世间胡闹，故有一天，特地跟踪观察，刚巧那天在讲堂里，两旁都是女众。因此修罗女大怒，责骂其夫。玉帝以其乱言，举手打她。阿修罗女便回父王处哭诉，要跟玉帝离婚。阿修罗王，因爱女心切，即兴兵攻打玉帝。玉帝不敌，向佛求救。佛将其袈娑赐与玉帝，嘱他将袈娑撕碎，让众天兵，各带一块，并教每人都念：‘摩诃般若波罗蜜多'。玉帝遵命，遂将阿修罗打败。

　　在天上的阿修罗有福报，但无德报。地上亦有阿修罗，如贼头、土匪等。凡是好战斗，好发脾气者，都是阿修罗。

　　佛问阿难，你今实在欲知奢摩他路，要脱离生死。那么，我现在再问你。这时如来便举起金色臂，屈五轮指成拳，而问阿难：‘你现在看见吗？'阿难说：‘看见了。'（佛身黄金色，故曰金色臂，佛指有千幅轮相，故曰五轮指。）

　　佛欲令阿难知道常住真心、性净明体，是在眼根见性上，故下面都讲见字，要在见性上，令阿难开悟。

　　中国古时，很多禅师大德，如果有人来求开示，便伸出大姆指，令人在见性上开悟，或者一言不发，只把眼睛一瞪，亦是示意要在眼根处明了。但祖师是已开悟，才能这样教人；自己未开悟，是不能乱教人的。未得无漏，未得证果，便往教人，就好像泥菩萨过满，自身难保。不但不能教化人，反为世俗所转，而不能转世俗。误人害己，实在是太危险了。

　　佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指。为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。

　　佛问阿难：‘你看见什么？'阿难说：‘我看见如来举臂屈指，为光明拳，其光明亮，照耀我的心和目。'佛问：‘你用什么来看？'阿难答：‘我与大众，都是用眼看见的。'阿难不敢言自己，而把大众亦拉进来，以表示确实。

　　佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。

　　佛再问阿难；‘现在你要老老实实回答我，我屈指为光明拳，耀你心目。汝用眼来看见，是不错的。但你心何为心，来对我的拳耀呢？'

　　阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。

　　阿难说：‘现在世尊，要征询我的心在何处，而我（而字是承上起下，因上面意思还未说完，故用而字来补充），现在用我的心，来穷尽推不，遍处寻找。则我这个能推求之心，是否可以当我的心呢？'（将即是还不敢决定，含是否之意。）佛喝曰：‘咄！这不是你的心！'咄有责备之意。

　　佛以阿难，妄用识心，故处处审问，无非要破他的识心，使他能明白真性所在之处，故举拳示意。阿难执迷太深，还不明白，答以能见是眼。佛再追问，以何为心？阿难仍以能推求为心，依然执妄想识心为心，实在辜负佛一番苦口婆心。故佛不得已再用威声喝咄，希望他能从闻性上开悟。

　　阿难矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。当名何等。

　　阿难突然惊惧，即刻离开座位，合掌起来，而向佛说：‘这不是我的心，那么，应当叫作什么呢？'（矍是惊惧不安之状，因被佛所喝而不安。）

　　佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。

　　（这段文不但讲出阿难的毛病，亦把我们所有的毛病揭出。每个人都应该知道，就因从无始以来，认贼作子，把自己本性埋没，才受生死轮转，不能成佛证果。）

　　佛告阿难：‘你不必惊慌，我现在详细告诉你，这都是前尘，虚妄相想。你不有推想，便落入分别前尘之妄想。这推想心，不是你之自性真心，而是分别尘影的妄想心。因为它太细致，不明显，不易觉察，因此便迷惑你之真心自性。这都是你从无始至今，认贼作子，错认妄想识心，前尘虚妄不实之相，为自己本性真心。既认妄作真，故遗失了本元常住真心，亦即忘了本有家珍，遂至头出头没，被轮回所转，而不能超出。'

　　所谓：‘出马腹，入驴胎，阎王殿上几度回，始从玉帝殿前过，又到阎君锅里来。'轮回是多么危险，一不小心，就走错路，不易回来。佛法难闻，人身难得。现在得闻佛法，又得人身，就要快点觉悟，不要再认贼作子啊！

　　阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。惟垂大悲。开示未悟。

　　阿难向佛说：‘我是佛最宠爱的小弟，因我心爱慕佛的三十二妙相，使我发心出家，现在我的心，不只单独来供养和服侍如来，就是遍历恒沙国土，亦去供养和礼拜诸佛，及一切诸大善知识。又发大勇猛精进心，牺牲一切，行人所不能行，忍人所不能忍，亦用此心。纵然我诽谤佛法，永断善根，亦是此心。即是为善做恶，都是此心。如果这能推之心，如果说是前尘妄相所起的妄想，不是真实；那么我就成为无心之人，和土木一样。离开这个能听经闻法之觉知心，则什么都没有了。为何如来说，这不是真心呢？我实在惊慌恐怖，相信在座大众，亦会生疑惑。惟望世尊，开大悲心，开示我等未悟的人。'

　　（阿难是亲历其境，故起惊慌。大众是旁观，只有疑惑。阿难仍用识心来推测，以小乘而测大乘。其实在座诸大菩萨，如文殊、观音，他们老早已明白此中道理。）

　　尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。

　　这个时候，世尊就开示阿难，及诸大众，欲令他们，皆能悟根性为真心，而得证入无生法忍。

　　无生法忍，即无法生，亦无法灭。证得此忍，便能于十法界——四圣六凡——四圣法界是三界之外，六凡法界是三界之内，不见有少法生，亦不见有少法灭。于一切法，本体都是如如不动，便没有生灭。若在证得这境界时，看见一切万法，没有生灭，而起恐慌，这便不能忍。要能忍可于心，认为这有何稀奇，便得相应之道。即是在证果与未证果之间，只有自心明白，不能向人吐露，所以叫作无生法忍。如能看见，一切诸法，森罗万象，皆是自性；里面之事，三界唯心，万法唯识，即得无生法忍。但还未算证果，还要忍可于心，才叫无生法忍，观世音菩萨说：‘生灭灭已，寂灭现前'，即入此忍。阿难不能入，因被妄识所障，故佛要破他的生灭识心，使他明白性净明体，才能入无生法忍。

　　于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。

　　佛欲令一切众生，得入无生法忍，于是在师子座上（佛说法时，无畏有如师子王，故喻其座为师子座），摩阿难之顶，在佛教里，摩顶表示慈爱摄受。佛又告诉阿难：‘我时常这样说，一切诸法所生，唯一真心所现。一切世界上，像微尘这样多的因因果果，亦皆因心而成体。'

　　中国古语云：‘若人识得心，大地无寸土'，识得真心，大地根本无寸土；不识心，才认为地大物博。古德又云：‘天地与我同根，万物皆我一体'，亦是这个意思。

　　阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。

　　阿难，假若诸世界中，一切所有，包括山河大地，森罗万象，其中甚至一草一叶，一丝一结，追诘寻求它们的根源，皆有自己的性体。就至大如虚空，亦有名貌。‘虚空是名，能达无碍是貌。'何况清净、妙净妙明之真心。‘性一切心'：性即体性，这性是平等，能为一切法所依，而不为一切法所变。一切诸法皆依之为体，既然是一切体性之心，哪里没有自体呢？

　　即真心所现之物，尚有自体，何况能观之心，而没有自体。

　　若汝执吝。分别觉观。所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。

　　如果你坚持认为这个能分别、能感觉、能观看的知性就是‘心'，那么此心就应该和色、香、味、触诸尘事分离，而完全独立存在。

　　如汝今者承听我法。此则因声而有分别。

　　就如现在，你听我说法，亦是因为有声尘，才有分别心产生。不能离开声尘，而另外有一个心。

　　佛要显示阿难，真心是在六根门头，眼、耳、鼻、舌、身、意的根性里，是不动不摇的六识——眼、耳、鼻、舌、身、意则缘尘境，是摇动而不真实，故属妄想。其实六根和六识，都有见闻觉知之用，是很难分开的。不过六根对境时，就如镜照像，本无分别。六识缘境时，即生分别，故有分别与无分别，是根识之分。

　　纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。

　　纵然能到暂消灭外缘之见闻觉知，在内边守住清净寂静，但这依然还是法尘分别之影事。

　　内守幽闲：外道认为已达到无我无人之最高境界。但在佛法上，这只是暂得到的轻安，只是息灭前五识之见闻觉知，不为处境所扰。但在这时，第六意识中独头意识，还在里面守著，在里面用功，分别法尘影事。因太微细，不易觉察，故属虚妄不实。识缘尘境时，即起分别，而后分明。一不分明，境即沉寂。这种分别甚微，如无波之流，看似恬静，其实暗流不息，故曰法尘分别影事。如停在这境界上，不再前进，便落在顽空，很容易走入歧途。

　　独头意识有四种：（一）散位独头，就是散乱分别心。（二）狂乱独头，就是发颠狂，乱说乱讲，都是被独头意识所支配。（三）梦中独头，在作梦时，梦见种种色色，奇奇怪怪，亦属独头意识作怪。（四）定中独头，就是现在所说的息灭见闻觉知，因独头意识还活著。

　　我非敕汝。执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。

　　佛说：我不是强令你，一定要执著此缘尘分别，不是你的心。但你于自己心中，详细研究推想，你所执吝之心，若能离开前尘，还有分别体性，那么这个就是你的真心了。

　　若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。

　　若你能分别之性，离开前尘而无自体，那么，它只是前尘分别影事，怎能叫做心呢！

　　尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。

　　尘不是常住，不生灭的，若对尘而有分别心，不对尘而无分别心，则尘变灭时，你心亦应灭。那么你心，岂不同于龟毛兔角，只有其名，而无其体？龟生毛，兔有角，根本是没有的。既然没有心，那你将用谁的心，来修证无生法忍呢？

　　即时阿难。与诸大众。默然自失。

　　当世尊摧破妄识无体时，阿难和在座诸大众，都默然不能出声。大家都觉得若有所失，手忙脚乱，不知所措。