净土法门法师：宗门教下入到这个境界，就头头是道，左右逢源！

佛为了说法方便，给你讲理具、讲事造，讲体、讲相、讲用、实在是一个。「实无能具所具、能造所造」，前面说的，底下就否定，就扫干净。就像《金刚经》所说的，一面说一面赶快把它扫干净，痕迹都不留!为什么?「以即心即法、即法即心」，心是心性，就是本性，法里面包括心法、色法。上面那个心是真心、本性，下面这个法包括色心二法。由此可知，无论是精神是物质，哪一样不是真如本性!谁的真如本性

?自家的真如本性。真如本性是一个，不是二个。「十方三世佛，共同一法身」，我们跟那些佛是不是也共同一法身?十方三世佛包括我们。三世，三世有未来佛，我们都是未来佛，包括我们，尽虚空遍法界无所不包!所以法身是一个，真如本性是一个。《楞严经》把真如本性比喻一个大海，把所有一切众生比喻海里起的水泡，我们自己是水泡。水泡从大海生的，水泡起的时候没有离开大海，水泡破了也没有离开大海。换句话说，我们今天这个相，相生相灭统统是真如本性，真如本性不生不灭。真如本性是真我，真我不生不灭;这个相是假我，假我虽有生灭，实在讲觅生灭了不可得。换句话说，生灭即是无生灭，生灭跟不生不灭是一不是二。所以你要找一个「能具所具，能造所造」，你找不到!

宗门、教下入到这个境界，就头头是道，左右逢源!道是什么?真如本性。源是根源、源头，宇宙万有的根源，也就是真如本性。所以六根所接触六个境界，哪一个不是真如本性?没有一法不是道!没有一法不是自性!这就是古德所比喻，「以金作器，器器皆金」，你要金，哪一样不是金?因为所有器全是金做的，你所接触到统统都是的!他拿「金」比喻作本性，拿「器」比喻作森罗万象、一切万法，一切万法是相，它的体就是自性。所以这里头能具所具、能造所造皆不可得，以即心即法、即法即心。

「能造因缘及所造法」，因缘是第二义不是第一义。龙树菩萨在《中观论》说，「因缘所说法，我说即是空」，这是了义的说法。向上一着，因缘不能成立;第二义以下，全是因缘所生法。向上一着，那就是「唯是一心」，一心就是一真，心是真的，就是《华严》讲的一真法界。净土，我们现在明白，是一真当中的一真，第一真实，纯真无妄，所以这个世界是不思议的境界。不但阿弥陀佛不可思议，西方世界一尘、一花、一木样样都是不可思议。所以说「皆悉当处唯是一心，皆悉当处唯是一色，唯心唯色，对待斯忘」，忘是什么?分别执着的念头没有了，你说色也可以，你说心也可以。这个心是真如本性，《华严经》里面所讲的「应观法界性，一切唯心造」，就是这个心，所谓「唯心所现，唯识所变」，唯识所变的就是色。唯识学家不承认有物质，他说唯识，为什么?所有一切物统统是识，识变的。识是能变，物是所变，换句话说，识好像是原料，物好像是加工的产品，那产品是假的，原料是真的，所以他讲唯识。殊不知唯识还不是第一义，第一义是真如本性。(阿弥陀经疏钞演义 第一七六集 1984/12 )