问：佛法中有权实二教，是什么意思？《弥陀经》是权教或实教？

如本法师：权实二教，就是权教与实教的结合称谓

适宜于一时的教法叫做权，众生根机未成熟，由浅入深，逐渐使人觉悟的教法，种种权宜方便，称之为权教。

究竟而不变的教法，叫做实，修行的根机能成就无上大法，即直说究竟妙理，立刻就能使人觉悟的教法，称之为实教。

《弥陀经》是权教之法，乃佛因实施权的大方便法门，娑婆五浊恶世，众生鲁钝，福薄慧浅，不能堪受顿教大法，道心不坚，升者少堕者多，佛大兴慈悲，广说净土法门，普利群迷，往生极乐莲邦，彼处正报与依报庄严，皆可得不退转，直至成佛，阿弥陀佛悲愿所成就的净土世界，为化育众生成佛而设立，可谓殊胜又庄严的权教大法。

佛教的权、实之分

佛教的各种说法中有权说，有实说，分辨权实，是了解佛教观点的基本方法。

何谓实说？诚如《法华经》所说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清凈故，出现于世。”

也就是说，佛法的真正意趣，是引导人们契入佛之知见，而得到觉悟与解脱。因此我们可以说，与觉悟相应的就是实说，能导入解脱的就是实说。而在此之外的种种辅助性的立论，都可以谓为权说。

混淆了权实，就会忘却佛陀出世的目的到底是什么？佛陀是解脱的指导者，他要引导人们远离系缚，究竟涅槃，但若把佛陀的权说执死，就会把佛陀变成教条的订立者和佛教的最高统治者、主宰者，这是对佛陀的最大诬蔑。

为什么说“一切法皆是佛法”？

一切法即一切事事物物，都是因缘所生，有相皆妄。但自性能生万法，妄体不离本真，如果能转迷为悟，会相归性，那么一切法皆是佛法。《楞严经》说：“色身、山河、虚空、大地，咸是妙明真心中物。”又说：“五蕴、六入、十二处、十八界，皆如来藏妙真如性。”正说明真如本体，“离一切相，即一切法。”

《金刚经》云:须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法

译文:须菩提！如来所证得的无上佛道，于此道中，既没有确定的性与相可得，又具足无量清净功德与智慧，是无实无虚的。因此，如来说一切法，本质上都是不生不灭的佛法。须菩提！所谓的一切法，也不是实有不变的一切法，只是起个假名叫做一切法。

“如来者。即诸法如义”，如，像，平等，同样，和……一样，不二不异。了知诸法皆是缘生缘灭的幻相，即离一切相，即无一切相，即无生无灭，即无来无去，以诸法无相故，万法一如，当下就是无形无相、平等不二的如来。”

在佛经中，所谓的入“不二法门”，就是了知诸法平等不二，即一切诸法当体即是佛法，而不是在一切法之外别有一个法叫做真如或者如来。古人有偈云：“青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，皆是法身。”又因诸法于无相中平等不二，在佛经中的“如”，又进一步引申为空空如也、无形无相（的如来、涅槃）。比如，“一切众生皆如也。一切法亦如也。众圣贤亦如也。”

禅宗五祖说：“万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。”