净土法门法师：极乐世界是阿弥陀佛变的，也是我们自己心变的

恭录自《净土大经解演义》

再看底下一段，「经云以疑惑心者，以不能信了佛智，故生疑惑」，这确实是个非常严重的问题。「疑有四意。以下广摄昙鸾、元晓、峻谛，并兼取憬兴等诸师精意，简化其文字而综述之」。下面再看看昙鸾法师怎么说的，元晓法师怎么说的，元晓是韩国的，峻谛是日本的，再兼取憬兴，憬兴是中国的。你看看这些中外祖师大德他们对这五种智的解释，不信五种智是怎么回事情，来做个总结。「一者，不信不思议智，故疑但念阿弥陀佛，未必得生极乐。不知不思议智有大威力，非思量所能及，一切万法无非自力他力，自摄他摄，千变万化，无量无边，安得以凡夫有碍之情识，疑彼如来无碍之妙法」。我们看这一段，不思议智。智慧广大不可思议，为什么？我们的思量、言语，议是议论、是言语，是有范围的，是有限的，智慧是没有限的。以有范围的思量，第六意识，佛说了，第六意识能力是大，大到什么程度？对外它能缘虚空法界，对内它能缘到阿赖耶，这么大的范围，其它的智没有这么大的能力。但是它缘不到自性，这就是它有限。我们凡夫，包括十法界，十法界以内的，没有转识成智，换句话说，我们都用第六意识，所以永远不能见性。如果学佛了，对佛能够生起信心，知道什么？佛已经转识成智，不再用妄心，八识是妄心，不是真心，他不用妄心，他用真心。真心没有障碍，什么障碍都突破了，妄心里头有障碍。我们从这个地方生了疑问，怀疑只是念阿弥陀佛未必得生净土。这就是不知道阿弥陀佛不思议智的能量之大，能保证你往生。你不相信他，你带着怀疑的心。念不念？还念，试试看。这样的人就生边地，生疑城。如果他不相信，也不念了，那就去不了，就得继续搞轮回。对佛的智能，说佛有这么大的智能，恐怕是假的，大概都是赞叹的，不是真的。这是什么？善根不够，会找这个麻烦。

下面跟我们讲道理。「一切万法无非自力他力」，信则合，两个力量就合起来，不信，这两个力量就分散，自力是自己，他力是阿弥陀佛。一切万法，自力是主，是真因，他力是助缘。阿弥陀佛建立极乐世界，如果与我们自己不相干，到那里去真难。为什么说我们到极乐世界是决定可以去？我们跟阿弥陀佛是一体，极乐世界是阿弥陀佛心变的，也是我心变的，我心要不变极乐世界，我怎么去？他变了，极乐世界在那里，我的心没有变，我不能去。我的心里也变成极乐世界，这一结合，去了，这么个道理，这不可以不知道。为什么？自性只有一个，相有差别，性没有差别。这个道理想通了，我们这个疑惑就化解了。我们两个人相不一样，性一样。譬如我们看电视画面，电视里面很多人，我也在其中。画面就是真心，我们每个人是妄心，妄心不一样，真心一样，都是一个屏幕所现的，你离开屏幕什么都没有。所以心现识变，极乐世界、我们娑婆世界，阿弥陀佛跟我，都是心现，一个心，识变呢？识不是一个。现在问题是，心是一个，识也是一个，我们这个识也是在那里分别执着阿弥陀佛，执着极乐世界，那我们就合了。所以信就合，合一了，那怎么不能去？不信那就隔离了。「自摄他摄」，《还源观》三种周遍第三句所说的含容空有。我要摄取西方极乐世界，我要摄受阿弥陀佛，阿弥陀佛也摄受我，阿弥陀佛也摄受娑婆世界，这是自摄他摄。「千变万化」是出生无尽，「无量无边」是周遍法界，我们用《还源观》上这三种周遍来看这个经文。「安得以凡夫有碍之情识」，这是讲一般不相信的人，有怀疑的人，怀疑是他有障碍，「疑彼如来无碍之妙法」。碍从哪里产生的？不信就是碍；诚信，障碍就没有了。

下面举比喻来说，「岂知一面之镜，能现万像」。用镜子，这一面镜子能照见外面境界，远近统统在里头。这面镜子代表什么？能容、能摄，显示一切万法无非自力他力。镜子自力能把他力融入自力里头，自他不二。「千年积薪，一火烧尽」，你堆积这些柴火堆积了一千年，一把火烧干净了。这个千年堆积柴火是什么？罪业，无量劫来积的罪业。一把火是什么？智慧光明，你觉悟了，一觉悟罪业就完全没有了。不觉悟，这个罪就重，你要受；觉悟，罪就没有了。为什么？一切法都是空的，没有一样东西是真的。可是你要是迷，你要不觉，那个罪会产生罪报。其实罪报也不是真的，假的，就像作梦一样，你在做恶梦，梦中你要受苦，无不是自作自受。下面总结，「故至心一念称名」，这至心两个字重要，不是有心无意，不是这个，至心是真诚心，真诚到极处，念一声阿弥陀佛，「能消八十亿劫生死重罪」，临终「十念必生又何足异」，那有什么怀疑的？你就相信了。所以理一定要明了。不思议智就是成所作智。

第二，「二者，不信不可称智」，不可称智就是妙观察智。「不了佛智体绝对待」，对待就是对立，佛智里头没有对立，这个一定要懂。我们今天转不过来，对立没有放下，有喜欢的、有讨厌的，这就是对立。为什么？不平等。佛智体绝对待，我们是佛，这释迦牟尼佛说的，「一切众生本来是佛」。佛智体绝对待，这是我们自己本分的事情，为什么我们不觉悟？为什么我们还搞对立？「离过绝非」，没有过也没有非，为什么？对立才有，不对立哪有过，哪有非？「昙鸾师曰：不可称智者，言佛智绝称谓（不可称量），非相形待（不相对待）」，佛智不可思议，不可称量，不相对待。「何以言之？法若是有，必应有知有之智。法若是无，亦应有知无之智」。有知道有的智慧，有知道无的智慧，法要真的有，法要真的无。「诸法离于有无」，这一切法非有非无，那怎么办

？「故佛冥诸法，则智绝相待」。佛的方法高明，他怎么冥？于一切法中不起心、不动念，这个时候智绝对待，也就是相对的这个念头消失了。这个境界里面，你能说得出一句话吗？真叫言语道断，心行处灭。你能说出的是相对的，不是相对的你说不出。你能想象的是相对的，有能想、有所想，能所都没有了，想象也没有了，所以叫不可思不可议。

「以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，亦非知佛」。这两句话说得好。我知道那是阿弥陀佛，给你讲真话，你不知道佛；那不是阿弥陀佛，你也不知道佛。为什么？你有分别、有执着，你心里有有、有无，有非有、有非无，你有这些东西在。这是什么？这是知识，不是智能。「以非知非不知取佛，亦非知佛；以非非知非非不知取佛，亦非知佛。佛智离此四句」。「离此四句，即离百非，佛智离四句、绝百非，体离对待」。佛没有相对的，也就是说真正转第七识就没有对立，对立就没有了。对立没有了，什么境界？一体，遍法界虚空界跟自己真的是一体，一体当中有相应、有感应。所以说不可称智，这个智你没办法称它。「智不可称，故念佛功德亦不可称也。念佛往生为不可称智所成，于此有疑，名不了不可称智」。所以真正学佛人，真正念佛人，真正求往生的人，一定要放下妄想、分别、执着。这放下，自性本具的般若就现前，本具的般若就是此地所讲的五种智。