案:从今天开始发布的一系列的文章,翻译自庄士敦《佛教徒的中国》第十二章《普陀山的寺院历史》。里面包含了大量他对普陀山佛教的描述,现在看来,是很宝贵的资料。同样的,我根据文章的分段,将它分成几个部分翻译出来。
今天发布的是第四部分,主要叙述了元朝及明朝对普陀山的破坏与恢复。可能稍显无聊,但感谢您的阅读。
观音像我们发现了一份1214年关于寺院重建和恢复的记录;当工程完成时,皇帝(宋朝最后一个行将灭亡的王朝之一)赐予观音的主殿一块匾,连同金色刺绣的礼袍、银色的烛台、祭坛的帷幔,以及珍珠和碧玉的装饰品。1248年,该岛被免除了税收。
在元朝(蒙古)1280年至1367年间的统治期间,统治者是佛教的狂热支持者,而普陀山在帝国中享有很大的威望。成宗(帖木儿汗),伟大的忽必烈的孙子,在连续四年(1298-1301年)里四次派官员带着礼物到岛上。他的榜样被同一朝代的其他三位皇帝所效仿。
元朝末年,普陀山的一个食客是著名学者丁鹤年(1335-1424)。他来自一个穆斯林家庭,在大肆侵略的蒙古人的保护下,从中亚迁移到湖北。在蒙古人覆灭、明朝崛起的动荡时期,他过着漂泊而郁郁寡欢的生活,但他在普陀山的寺庙中找到了一些慰藉,并在诗歌中赞美这座岛屿的魅力。
明朝统治时期(1368-1643),命运在这座圣岛上交替赐予人们微笑和愁容。十四世纪最后二十五年,日本海盗的肆虐给僧侣们带来了巨大的灾难。事实上,到了1387年,几乎所有的建筑都被夷为平地。当年,受命保卫浙江海岸的中国将军汤和认为有必要将这些僧侣迁往大陆。唯一留存下来的建筑据说是一个铁瓦殿,一个勇敢的僧人一真被留下管理观音的避难所。
普陀山的历史有近一百三十年的空白。直到1515年,一位名叫谈斋(Tan-chai)的修道士的努力才恢复了一座小寺庙的重建。岛上繁荣的新时代似乎即将到来。但在1553年,“东边的小矮人”再次骚扰海岸,浙江巡抚将寺院迁至舟山本岛。
大理石观音1572年,来自五台山的一个和尚又建了一座寺院。他的名字叫真松(真正的松树)。两年后,一些僧人在连花洋上看到了一个美丽的景象。从海上的薄雾中出现了一个身穿白袍的人,他坐在一朵金莲花上--这被认为是普陀山快乐时光即将回归的标志。这是一个真实的预兆,因为这一景象几乎与虚弱但虔诚的皇帝万历的即位相吻合,他证明了自己是普陀山僧侣的好朋友。皇帝和皇太后经常派使者到岛上,带着钱、僧袍、坛绣、圣像、给和尚治病的药和亲笔签名的卷轴。
1586年,帝国慷慨地为五士三位修道士重建了新的住所。1598年发生了一场灾难性的火灾,寺庙需要重建。在这项工作中,皇族非常感兴趣,当它完成时,在1605年,一个名叫张千的朝廷官员被派到岛上,负责送一块为修复后的寺庙命名好的匾。这个头衔是护国普陀永寿禅寺(普陀山的普济寺,确保国家的长治久安和国王陛下的长寿)。
在这段铭文中,我们可以看到,中国的皇帝和国家官员自古以来就以这种观点为他们断断续续地向佛教、道教寺庙和修道团体给予的非儒家的承认和支持进行辩护和辩护。寺庙和宗教建筑,像宝塔一样,被认为或曾经被认为对他们周围的风水有利,也就是说,它们是良好风水影响的中心,并辐射这些影响到整个地区,而这些地区恰好是受他们的精神支配的。
坐落在某座圣山上的寺庙被认为比其他任何寺庙都更值得尊敬,因为任何这样的建筑所散发出的精神光芒都因这座山本身的圣洁而更加强烈。它们所带来的好处遍及整个帝国,因此即使是王座本身也在它们的良性影响范围之内。可以相信这是太平军毁坏所有山寺的主要原因(包括,正如我们所看到的,那些九华山的寺庙)--他们故意破坏了一个帝国年代最长的辉煌精致的瓷器作品,南京大报恩寺塔,因为他们认为这些建筑不利于他们的反抗事业。
和尚墓至于部分免于毁灭或毁弃的许多伟大的佛教寺院在各种排斥佛教的儒家官场的幸免于难,毫无疑问,这种免疫部分是由于一般相信的世俗真理--这样的机构生产的风水有利于整个国家的福利。然而,也许这些寺院更应该感谢那些不去佛寺的儒家政治家,因为他们自己希望在隐居的山中度过晚年的学术退休生活。还有无数的艺术家和诗人,他们虽然不总是承认自己是佛的崇拜者,但至少在对自然的崇拜中却是彻底的佛教徒。
在佛教的山志上,万历年间最值得纪念的是部分佛经的出版,以及整套的中国三藏(即所谓大藏经)被分发到帝国的大部分大寺庙。在之前的两位皇帝,永乐(1403-1424)和正统(1436-1449)的统治下,几乎所有的大量藏书的新版都已经出版,但显然没有广泛发行。后来印刷的汉藏(每部汉藏有几篇,或几卷)共达637本。在万历年间,汉藏仍然留下了自己的印记。皇帝遵照皇太后的意愿,决定弥补这一缺陷,工作一完成,就颁布了诏书,充分说明了出版和发行的情况。
“帝国将法令之一,”如下:“我们都在真诚的心造成印刷佛经,并下令成套存入资金和分布在寺院名山的帝国,他们将接受应有的尊敬,并受到精心的保护
。”僧侣们奉命保护圣书不受任何伤害,从早到晚孜孜不倦地阅读它们,并将它们用于如此美好的目的,使整个世界都能与爱、激情和善良的宗教建立友谊。
“自古以来,”另一条法令说,“我国的皇帝和统治者就以儒家思想为治国之本。但儒学不是唯一的教义,还有佛教。这两种学说就像鸟的翅膀:彼此需要合作。
这一观点将得到大多数中国佛教徒的认同,而这遭到了坚定的儒家学者的反对。然而,万历的宗教宽容并没有使他的王朝免于灾难。1619年,他去世了,1643年,明朝末代皇帝在宫苑的一棵树上上吊自杀。
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