【须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。】
世尊担心大众听闻前面所说,对于如来所说的法不可取不可说,那样会废弃佛的言教,甘堕无为坑,所以在此以事相上的有为福德与般若智慧相比较,为了让大众受持本经,欢喜流通。
三千大千世界,我们也经常解释,这是一尊佛的教化区。我们现在所见到的一个太阳一个月亮所照之处,称为一个世界,有一千个这样的世界,就是有千日千月、千须弥山、千个四大部洲、千个四天王天、一千个三十三天、一千个夜摩天、一千个兜率天、一千个化乐天、一千个他化自在天、一千个梵世天。这种千位的进升,有一千个,这样称为小千世界,这是一个小千世界,有这么一千个小世界的话,这是一千个世界,小千世界,一千个小世界,就是小千世界。那一千个小千世界称为一个中千世界。一千个中千世界就称为一个大千世界。因为它有三次千的进位,一千个世界,一千个小千世界,一千个中千世界,它有三次千的进位所以称为三千大千世界。
好,我们来看经文,就是说以七宝金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙,用三千大千世界这样多的七宝来布施,满三千大千世界的七宝这么多来用以布施,世尊就问须菩提了,如果有人,用满三千大千世界的金银等七宝去布施,所得的福德多不多。
【须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多
。】这句话挺有意味的,所以师父读的慢,非常有层次感的,须菩提回答说,甚多。须菩提知道佛问这个问题,是为了校量有相布施和我们的般若智慧哪种殊胜,所以须菩提自己提问,自己来解释这个回答的原因,答案的原因,是福德即非福德性。
佛在前面问,问的是以三千大千世界的七宝布施,所得的福德多不多?这个福德指的是福德之相,要是从事相上来说,确实是有大小多少之分的,如果以满三千大千世界的七宝来布施的话,布施的财物这么多,那所修的福德当然很多了。
六祖说:“心有能所,即非福德性,能所心灭,是名福德性。”修布施的人以大千世界的七宝来施,心里他有能施所施,能施所施就是有相了嘛,那他虽然布施这么多的七宝,所修的福德还是有限的,可以说是甚多,再多也是有相的,所以可以说是甚多。而如果能所心灭,那么就是福德性,福德性它是性,我们说性海,性是无相的,它是量周法界心包太虚,犹如虚空,性是量周法界,是不可以用大小多少来说的了,这是福德性。所以在这里佛问的是有相的布施和所修福德的多少,须菩提也就从福德之相上来回答的是甚多。
我们再看下面。
【若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】
佛听到须菩提的回答,知道他已经领会到佛的本意了,于是说,如果有人受持本经,乃至只是受持四句偈,就是四句偈,并且能为他人演说,那么所得的福德,超过以满三千大千世界七宝布施所修的福德。我们刚才把福德性来给大家讲了,就是超过的,它是心包太虚的。
这里需要注意的,是受持《金刚经》,给大家说,受持不只是读诵,受持就是领纳于心,就是真正能领会经义而得受用。受又比解更进一层,因为用心领会经义得受用,这是受;持就是行持,对于经的义理,领纳于心以后,还要照理去行,这叫做受持。如果我们每天只是读诵《金刚经》,放下经本以后,你该怎样的执着还是怎样的执着,该怎样的著相还是怎样的著相,这就不能称为受持。因为你心里的执着没有丝毫的减少,还是执着我相人相众生相寿者相,这与经里讲的义理所违背的,那就不能说是受持《金刚经》,只能说读诵罢了,口里有心里没有。
乃至四句偈等,意思是说,不只是读诵整部的《金刚经》,所得的福德超过大千世界七宝布施之福,你就是只受持四句偈,所超过得福德,也是超过三千大千世界七宝布施所得之福,有点绕口。这里说的是四句偈,有的说,这个四句偈指的说是“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,说是这四句;也有的说,“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”;也有的说是“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来”,这是大家对四句偈种种的认识。
其实这里的四句偈不必拘泥于哪四句,不但是四句,而且三句两句,一句都可以,我们看,六祖就是听了一句,应无所住而生其心,他听到这一句就开悟了。弥勒菩萨说:“若论四句偈,应当不离身”,不离身就是不离法身。意思是说,如果见法身就是受持四句偈。
什么是见法身?就是无我相无人相无众生相无寿者相。如果有我相人相众生相寿者相,就是见色身而不是见法身。只要你能见法身就是受持四句偈,就是离四相。无论是受持整部《金刚经》还是受持四句偈,给大家说,乃至受持一句,你只要领悟到这个般若真空的妙理,能做到心无所住,不取于相,那都是叫做见法身,和福德性是一样的。就像在大海中你取一滴水,那这一滴水的味道也是海水的味道,和海水的味道是一样的。
摘自宏圆法师《金刚经》讲义
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