净土法门法师：为何我们的习性难改

【志性无定。习恶者多。纵发善心。须臾即退。若遇恶缘。念念增长。】

这六句话，佛把我们世界这些众生的病根诊断出来，这是我们的病根，我们要知道。『志性无定』，这一句尤其是重要，「志」可以说他的愿望，「性」可以称作为性格，「无定」是变化太大，实在说念念都不同，佛菩萨遇到这个众生也难度。志性无定就是心思散乱，我们一般人说这个人没有主意、没有主宰。而且『习恶者多』，「习」是习性，习性恶多善少。我们在儒书里面看到，孟子说人性善，荀子说人性恶，这两个人都是贤人。人的性到底是善、是恶？佛法里面讲恶多善少。圣人讲法比他们的确是高明一等，孔老夫子讲法跟他们不一样，夫子说：「性相近，习相远。」孔子所讲的性是讲真性，真性一切众生是一样，没有差别，真心本性，性相近；习相远，习性。所以孟子跟荀子讲的性不是真如本性，是讲习性，习性我们今天讲习惯，习惯成自然。习性不是这一生养成的，生生世世，所以烦恼佛家讲有「俱生烦恼」，你生下来就带来的烦恼，不是你这一生学的，是你过去生中的习气，这就叫习性。

习性决定是恶多善少，诸位读过《百法明门论》，百法里面跟我们讲烦恼，烦恼心所有二十六个，给我们讲善心所只有十一个，你看谁多？十一个善心所，二十六个恶心所，恶多善少，何况恶的力量强大，善的力量薄弱。所以一般人遇到善法，『纵发善心，须臾即退』，很难保住；遇到恶法，他『念念增长』，我们要晓得这个道理。遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；为什么恶法他会增长？恶心所太多，力量强大

。由此可知，我们看到许多人，有机会接触到佛法，好！也来听经、也来念佛，可是不多久又听说他去学外道，学其他法门，什么原因？道理就在此地。虽然有机会接触到善法，他的善根薄弱，不能够维系长久，一定会退转。我们看到这个现象，知道这个现象是正常的。如果接触善法他不退转，那是很不寻常，真正是千万人当中难得有那么一、两个，他能不退转。遇到恶缘他不会增长，遇到善缘他会增长，我们就晓得这种人善根深厚，这种人在一生当中，我们能够想象得到他决定成就。

所以这六句话，世尊对阎浮提众生，包括我们自己在内，做一个总的诊断。我们自己要有高度的警觉性，真正要学法藏菩萨，我们要「住真实慧」，「住真实慧」志性就定了，如果不住真实慧，志性怎么能够定？所以一般人见异思迁，无足怪也！他志性不定。唯有住真实慧，真正懂得如教修行，决定远离世间名闻利养、五欲六尘，我们才能保住这一生决定成就。世法能影响人、能诱惑人，我们要清楚、要明了，要看清楚真妄虚实、善恶是非利害，样样都能辨别清楚，自己就明了我们应当走哪一条路。

【汝以道力，擁護是人。漸修無上，勿令退失。復次地藏，未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣。】

批注里面一开端引经上一首偈，这首偈也是大家所熟知，「经云，假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」这是佛说的。这话是真话，「假使百千劫」，是真的，不是假设的。所造的业，业习种子落在阿赖耶识之中，阿赖耶是个仓库，藏在这个里面永远不会失掉，永远不会变质，这个事情很麻烦很麻烦！这是因，业因；遇到缘它就起现行，现行就是果报，这个果报你决定要受。由此可知，一个人如果他没有能力脱离六道轮回，他无量劫前所造的善恶业因，纵然过无量亿劫，遇到缘还是要受报。这正是所谓「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？自己定，不是别人定，是自己造作的因，现在要受果报，这是真理，是事实真相。迷惑的人敢造业，胡涂！觉悟的菩萨决定不敢造业。所以经上说「众生畏果，菩萨畏因」，菩萨是觉悟的人，众生迷惑，造作的时候懵懵懂懂，到受报的时候害怕，那个怕来不及了，没用处。菩萨觉悟，所以对于起心动念，他很慎重、很谨慎，于一切人、事、物决定不起一个恶念，为什么？他知道起一个恶念，阿赖耶识里种一个恶的种子，将来以后会有恶报现前，为什么去干这种事情！所以决定不会起一个恶念。

纵然旧有的恶习气遇缘起现行，诸位要晓得，我们一个恶念起来，也是恶习种子起现行。这时候觉悟的人，这一念才起来立刻就把它控制住压下去，念佛人是一句佛号把它压下去，这就是功夫。所以要晓得阿赖耶识里面这些业习种子，时时刻刻起现行，晚上作梦也是起现行。它要不起现行，怎么会有梦中的境界？梦中境界都是业习种子起现行。所以会用功的人，就在这个地方下功夫，用一句佛号、一句菩萨名号，把这个念头换过来。为什么叫你常常念佛，多念佛？你念佛阿赖耶识里落的是佛的种子。阿赖耶识含藏的种子无量无边，所以变现出虚空法界，十法界依正庄严都是业习种子的现行，你怎么能怪外头的境界？外面所有一切境界，顺境也好、逆境也好都是自己种习现行。愚人不了解事实真相，所以才在境界里面生妄想、分别、执着，起心动念；觉悟的人了解境界的现象，知道它是什么一回事情，顺境也好、恶境也好统统是自己阿赖耶识里面，业习种子变现出来，所以他在顺境里面也不起心动念，逆境里头也不起心动念，泰然处之，这叫真修行。