问题三十五、一尼众问：阿弥陀佛，我们寺院的师父，在为常住做事方面，有苦活啊、累活啊都发心干。要她当执事呢，她有的人就是不发心了？

　　这个问题吧，实际上很简单。下回你就说：“谁能发心做执事人，谁成佛快。”他就发心。他为什么不发心？就是因为有的人说：“你发心呐，不能成佛。”所以你当执事人不能成佛。这样说就坑了不少人，最后把常住都坑下去了。所以，这句话是错误的。说你出家，不能当执事人，你要当当家师肯定你得下地狱，上那堕落去。这种人的说法太片面。一个人如果能够舍掉自己的修行，为了常住去服务，他成佛最快。

　　为什么说成佛最快？我们都知道(在影片故事中)观世音菩萨为了救父母，把胳膊割下来，最后成了千手千眼

。只有舍掉自己，为别人的人，才能成佛，所以那种说法不正确。什么样的不能成佛呢？当了执事人，而为自己谋福利，不为常住谋福利的人，他肯定堕落得快，应该这么讲。如果为常住着想，他成佛快，应该这么看就对了。所以说，把这个问题纠正过来，他就发心了。

而且呢，比如说，像五台山(碧山寺)老库头师父，就管库房。你说他那个修行多好啊，我亲眼见过。有一次，他弄豆腐过来了，这豆腐放在缸里，我这一闻酸了，说：“这豆腐不行，酸了。”他说：“好、好，我再去换。”换了以后，我又说：“硬了！”还是说怎么回事(不好)。他说：“好、好，我去换去。”后来他又弄豆腐来，我说：“你这豆腐，弄得什么豆腐呀！”我就说他了。

当我说他的时候，他就蒙头转向：“什么意思呢？”他脑子里不知道我是说他。他已经不明白谁再会说他，或者他也感觉不出来别人在说他，他不知道怎么回事了。他就修行得没有分别心了。所以说，老库头师父那是真修行呀，一个人不知道人家说坏话是什么意思，他没有这个分别心。就像送礼物似的，你给人送礼物，人家不接受，还得退回来，这是佛讲的。所以说，说别人等于没说。老库头师父就是由于当执事人，而且努力为了大众，所以说很快就达到这种境界，就是没有分别了，不知道好和坏。就是因为当执事人的关系。

所以，最后(碧山寺)妙江大和尚说：“碧山寺成就那些，都是那些没走的人，在常住不动的人，成就了。”这句话也是有很深意义的。所以“当执事人不能成就”那句话，绝对是一个不正确，最起码说不是完整的一句话。如果当执事人，又贪又占，那肯定下地狱。如果为大众服务，他成佛肯定快。我们应该这么宣传，这么给大家解释，恐怕大家都得争着当执事人了。

这个问题不要紧，只要大家明白这个成佛的道理，应该从哪块去摄心，当执事人反而摄心更快。有时候，就像堤内损失堤外补一样。是，人都在学戒呢，你没学戒。你去安排其它的活了，是这块损失了。但是，你看(别人)学的时候，可能是理解得很慢，可能用一天时间能明白一个道理，等你再学的时候，你可能用一分钟就能明白十个道理。因为你这个心是为大众的，所以必然有所补偿。而这个补偿，是根据你发心的大小来进行补偿的。你发心越大，补偿越大，所以说因果不昧呀。因果是不昧的。如果要那样说，越发心反而越堕落的话，那否定因果了，是不是？不是那么回事啊。

所以你看菩萨为什么能够舍去自己的身体，来成就别人。释迦牟尼佛为什么把身体扔了喂了虎，而成就那么快呢？因为他是为了别人。释迦牟尼佛在那儿坐着打坐得了呗！在那修行佛法成佛多快呀！释迦牟尼佛为什么把身体扔了喂虎呢？当时，喂虎的时候别人劝他说：“你不必这样。”他说这样做是为了修行，为了成道。他的哥哥告诉他了：“你为了成道，不如保住身体，去修行佛法不是一回事吗？你为什么要舍去我来修行呢？”最后释迦牟尼佛谁都没听，就把自己身体喂了虎。命都丧了，你说他上哪儿听戒去，他还能听戒吗？还能学习吗？什么都没了。最后的结果是什么？成佛快了。这个因缘跟谁讲，你说是不是？不要看眼前的一时一世的利益，要长远地看。

像那个弥勒菩萨也是这样，弥勒菩萨在山上修行的时候，没有吃的了。一个兔子跳到火堆里来供养菩萨，它用身体来供养菩萨，叫菩萨来修行。弥勒菩萨要吃了这个肉，他就不会饿死，他又会修行了。但弥勒菩萨想：“我不能吃众生肉，众生肉就是父母，我怎么能吃众生肉活着呢？”后来他宁可饿死，也没吃众生肉。最后反而成了弥勒菩萨，一生补处的菩萨，当来下生的佛。就因为他舍掉自己，而且不追求眼前那点利益，顺着正法走，绝对能成就。

就像当执事人一样，你为了大众，能不成就吗？凭什么不成就？因果在那块儿。释迦牟尼佛把身体都扔了，你说耽误多少修行？是不是？这一生年纪轻轻的全没有了，要一生修行这不早成就了。像你说的，那学戒都学多长时间了，上佛学院那得去好几个来回了，是不是？上律学院，都能去好几个来回了。那释迦牟尼佛也没去，最后早早成佛了，这就是一个道理。

我们把这个道理剖析开，你就知道当执事人，要认真去做，只能成佛快，学戒也快，它不会堕落的，只能是快。