《华严经》说：我们的身心都是没有实体的，是虚幻的

《华严经》云：“了知身心无有实体，其身普住无量境界。”“无量境界”是一种什么样的境界？其实就是佛的境界；换句话说，你要成佛，就必须“了知身心无有实体。”

我们都知道，人是由身心组合而成的一种高级别的动物，也就是人们常说的灵魂与肉体的结合体。现在很多研究者研究“濒死体验”发现人的灵魂和肉体是会产生分离的。

其实，关于这方面的经验我本人也是有过的，只不过不是“濒死体验”，而是平日里睡觉时自然而然发生的。

我从自己的肉体中脱离出来，然后看到躺在床上的自己，接着我飘出卧室，漂浮在台式电脑上面，客厅有一排窗户，如果不是那一排窗户挡着，我想我会飘出去等玩够了再回来的。

还有一次，也是睡觉的时候，我发现有人带着我以极快的速度飞越高山和湖泊，就那样飞越了很久之后，我突然意识到我本来是不会飞的，这样飞下去如果找不到回家的路该如何是好？

于是，这么想着的时候就回到自己肉体中醒来了。

根据我本人的经验和很多学者对于“濒死体验”的研究，我们可以得到一个结论就是人体确实是由灵魂和肉体组合而成的。现在我们可以按着佛陀在《华严经》中的开示一步步将人体来一个解剖，以便找出最后的真相。

《华严经》云：“了知身心无有实体，其身普住无量境界。”现在，我们可以先来研究肉体，即“身”是不是有一个实体存在？我们很多学过佛法的人都知道一个简单的道理，就是人的肉体是由地、水、火、风四大元素构成的。

所谓的地大就是身体里面比较坚硬的部分，比如指甲、骨骼、头发……等等，其实，为什么叫做“地大”呢？因为构成地大的这些基本元素在地球中是完全可以找到的，比如指甲含有一定的蛋白质，鸡蛋也有蛋白质，从本质上来说，蛋白质是同一种或多种分子构成的。

因此，我们或许可以说，人的肉体是来自于自然界的；同样的，人体的水大其实也跟护城河、臭水沟的水没有什么分别，因为都是由两个氢离子和一个氧离子构成的水分子；

人体的火大就指的是人体的温度，其实，这个温度跟火山爆发，太阳照射产生的温度本质上也是没有什么区别的；即便是风大也一样的，我们的呼吸气从本质上来说跟龙卷风也没有什么区别。

由此，我们可以看出我们的这个肉体其实就是由地、水、火、风四大元素经过无量因缘和合而成的，用龙树菩萨《中论》偈来说就是：“因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦是中道义。”

也就是说，所谓的这个我的肉体不过是一个安立的假名而已，是没有什么本质的，因为我也是无量因缘所生法，其本质就是空的

。同样的，地、水、火、分四大元素用《金刚经》中的话来替代就是“相”和“一切有为法”。

通过《金刚经》，我们知道：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”也就是说“相”和“一切有为法”的本质就是梦幻泡影般的一种虚妄，犹如海市蜃楼的幻境一般，虽然有这个现象，但是没有实实在在的本体。

现在，我们通过对肉体的解剖明白了“身”是没有“实体”的。那么，我们接下来可以对灵魂（即心）做一个解剖，看一看灵魂到底有没有实体？

我们平常都说“我认为”、“我心里边觉得”、“那个人是个好人”……等等之类的话，这是为什么呢？因为我们人体的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接触外面的六尘（色、声、香、味、触、法）产生六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），正是有了这六识就自然而然产生了我们所说的那颗“心”。

让我们现在继续来解剖六识的根源，六识是由六根接触六尘产生的，那么我们接着分析六根和六尘的本质，我们发现六根存在于人的肉体，六尘存在于外境。这里的六根和六尘其实也是“相”，也是“有为法”。

有些人说，你说前五根“眼、耳、鼻、舌、身”是“相”，是“有为法”我相信，但是第六识“意识”不是吧？我说意识是什么？意识不就是念头吗？现代量子物理学已经证明了念头其实就是一种微细的物质，其本质还是物质。

那么，既然如此，我们不难得出一个结论，我们平日里所说的那个灵魂（即心）其实也是跟肉体（即身）是一样的，都是没有自性的，跟梦幻泡影是一样的，虽然有那个现象，但是没有本质。

现在，我们回归到《华严经》中佛陀的开示中来：“了知身心无有实体，其身普住无量境界。”现在我们是真的了知了身心（即肉体跟灵魂）都“无有实体”，自然“其身普住无量境界”。

也就是说你真把这个道理搞明白了，你的境界就是佛陀的境界，就是六祖慧能大师听到“应无所住而生其心”时豁然大悟到的那一个“本来无一物”的境界。

可是，讲虽然是这么讲，真明白的人又有几个呢？