宏圆法师：为什么菩萨广度众生，却说“实无众生得灭度者”？

【如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者】。

这个心量是特别大的，师父讲着讲着汗毛直竖，汗毛直竖，心量太大了，这才是菩提心。如是灭度，是指上文，我皆令入无余涅槃而灭度之，就是如是灭度令一切的众生皆成佛道，指的是上一句经文。无量无数无边，这是印度的大数目的名称，印度有十个大数目的名称：无数、梵语是阿僧祇，无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说、不可说不可说，这里用了三个大数目的名词，无量无数无边，总之是极言所度众生之多。菩萨上求下化，虽然度化如此多的众生，但是还不著度众生的相，所以说实无众生得灭度者。

我们大家就会想了，明明度了这么多的众生，怎么没有众生得度呢?我们从两个方面来诠释这个问题。第一，众生是众缘和合而生，是从缘起的，凡是缘起之法皆没有自性，当体即空，哪有一个众生可度呢?我们刚才讲了，众生者，众缘和合而生，都是因缘和合而生，既然是因缘和合而生，他都是因缘组合的幻相而已，不是实有。就像《心经》中说的五蕴皆空，他是四大和合，四大的组合，组合成的这么一种现象，而我们就认为这是实有的

。举个例子，就像师父，师父往生了，你说师父这个色身往生了吗?师父这个色身是四大和合，因缘而生的，种种的因缘组合成师父的现象，哪有一个实体的师父呢?没有啊，师父往生了，师父一说往生你们不要哭啊，你们要哭说明你们不明理，师父的本来是佛性，只不过是四大和合组成这个色相来给你们看，但是本体没有的，本体是自性是佛性，本体没有，你们看到的是现象，四大和合五蕴皆空的。师父往生了，把这个色身就会留在娑婆世界，比喻，如果荼毗了，我们说烧了会变成雾霾，埋到地下会变成煤炭，哪一个是师父?既然没有师父，哪一个是众生?所以众缘和合而生，四大组合的一个现象，没有本体的，当体即空，能听明白了吧这一个问题，众生因缘和合而生，这是无有众生可度。

第二，生佛同体。我刚才讲了，本性是佛，师父的本性是佛，诸佛和众生具同一佛性，大家都是佛性，只不过诸佛亲证了，而我们是妄想和分别，诸佛是平等和清净，就是这么个差别。在佛性上没有任何的差别的，诸佛用的是佛性的清净平等，而我们用的是加了这个妄识了，所以我们所显相的是分别和执着。在佛性里面，无论你是在天上还是做人还是地狱，这个佛性不会增加也不会减少;你是佛，佛性也没有增加比我们;你是畜生道、是饿鬼道、是地狱道佛性也没有减少一分。哪怕以后你就是，不是哪怕，应该，你就是以后成佛了，你的佛性也没有增加。众生本来是佛，也就是说佛性是本有的，并不是说佛菩萨度众生把佛性给他的，不是这样的。

再举例子，你们都听不明白，师父就给你们讲故事，好比我们的衣里明珠，我们有个夜明珠，衣里明珠，我们把它藏在衣服里自己不知道，用衣服把明珠给盖住了。来个明白人给我们说，你晚上走路衣里明珠拿出来它就会发光，不要藏在衣服里面，我们就把明珠拿出来了，我们走路自然就有光明了，光明好比我们的佛性吧。那师父就问了，这个宝珠是别人给你的，还是你自己有的呢?你的光明是你本来有的还是佛菩萨给的呢?是你本具的，因为你本来就具足这个光明，就具足这个智慧德相，只不过菩萨、佛教给我们断烦恼证菩提的方法，就好比把明珠自己拿出来就可以了，用他们所指教的方法，我们的佛性就能显现出来。所以佛菩萨的言教身教，只是我们的什么?标杆，我们就按着这个标杆去做，我们本具的佛性自然显现，不是谁给的，所以说实无众生得灭度者。

摘自宏圆法师《金刚经》讲义