佛法为何分为“大乘”和“小乘”，有什么区别？

学佛的人都知道，佛法分为“大乘佛法”和“小乘佛法”。我们修习佛法的最终目的，就是要求得究竟解脱，彻底脱离生死轮回。其实，严格的来说，佛法有“三乘”之说，这就好比是三种交通工具，把我们通过不同的方式从无明颠倒的此岸，运送到涅槃的彼岸，也就是不同的法门，是针对不同根器的众生来做出区分的。

一般所说的小乘佛法，分为两种，一种是“声闻乘”，一种是“缘觉乘”

。“声闻乘”就是听闻“苦集灭道”这四圣谛而最终悟道的方法。苦，就是要人们知道人生的种种苦难，比如生老病死等等。集，就是要明白召集这些苦难的原因。灭，就是要从这些根本原因下手，去断掉这些苦难的因，那自然就不会导致苦难了。最后一个“道”，也就是彻底的解脱了，悟道了。

“缘觉乘”其实是“因缘觉”，简称“缘觉”。佛陀认为万事万物的组成都是因缘和合而成，众缘和合，才组成了我们现在的世界。每个人，每件事物都与外界密切相关，佛陀告诉了我们“十二因缘法”，当我们真正搞清楚了事物之间的各种联系，生生灭灭都是由于“因缘”，那也可以悟道了。

而我们所讲的“大乘佛法”其实就是“菩萨乘”。也称为“佛乘”、“如来乘”。这就比小乘更高一级了。因为佛菩萨不仅是自度，而且是度他，所以我们称“自利利他，自度度他”的行为为菩萨行，也就是行菩萨道。我们不仅要自己修行成就，还要帮助一切众生都修行成就，让众生都能脱离轮回之苦，达到解脱的彼岸，直至证悟涅槃，这才是最究竟的“大乘佛法”。

而小乘佛法的区别在于只为达到个人的自在，以解除自己的痛苦和烦恼为目标，他们的最终目标是证得阿罗汉果位。而不是成佛，因为他们没有能力去广度众生，只有发菩提心，行菩萨道的人才能以“同理之心”去慈悲怜悯众生，把自己的一切苦难推己及人，明白一切众生都和自己一样承受着巨大的苦难，从而想要去救渡他们。

我们不能以个人之见去判断“大乘佛法”和“小乘佛法”的优劣。因为这本身就不是我们的境界所能考虑的问题，更加不能认为小乘佛法是为自己的，是自私的，而大乘佛法才是伟大的。我们在生活中，要善于运用佛法来指导实践。更好的规范自己的言行，做好自己。有人持这样的观点，自己都没有解脱，没有证悟，又如何有能力去帮助他人呢？其实这种说法是片面的，这就好比说，我自己都没有钱，如何施舍给穷苦的人呢？

其实我们可以换一个角度来思考，如果你真的没钱，那么并不意味着不能施舍，你还可以通过多种方式去帮助他，而不一定非要用钱，所以，凡事只要运用自己的智慧，从多角度思考，站在“自利利他”的基础原则之上去做人做事，我们一定会比现在的自己优秀多了，这也许就是佛法给我们的生活带来的实际意义和价值吧。

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