很多人对《金刚经》中佛陀讲的一句“说法者，无法可说，是名说法”的理解有很大的异议。其实，《金刚经》在不同的地方，都有类似的话语。于是很多人说，这些“法”都只是告诉人们如来没有说法。

我们知道，当我们为了阐述一个东西，听者如果不明白的话，我们会从各个角度去举例说明同一个事物。当时佛陀讲法时应该面对的是非常多的人。为了让所有的人都明白什么是法，佛陀就从不同的侧面去阐述什么是空。这种空，其实并不是什么都没有的意思。不同的空，是为了让不同境界的众生明白什么是法。

我们从经文中可以得知，当时参与法会的有一千多人。这些人的根器，并不是在一个境界上的。为了让这些人都能听法而有所得，就必须从不同的角度去阐述同一个问题。这个问题的中心，就是佛教一直奉行至今的“空”的理。

我们从须菩提开始的提问缘起可以看出来一些端倪。须菩提所问的问题是“诸菩萨、善男子善女人”应当如何降伏其心。虽然须菩提没有直接提到尊者（阿罗汉）、天人、非天人、护法众等等众生，但是我们从后来的大多数经文中都可以得知，这些众生都是在听佛陀讲法的。

那么，这些不同的人，听佛陀讲的法，会有不同的理解。如果低下根器的人，听佛陀讲太高的法，是听不懂的。这个情形，在《法华经》中就有很详细的交代。根据《法华经》中的记载，佛陀要讲甚高深佛法时，那些低下根器的人都是要离场的。等那些人离场后，佛陀才开始讲法。

《金刚经》中，佛陀讲法时，为了让听法的一千多人都听懂他讲的法，就从不同的角度论述了关于空的法理。因为这些法理都不是同一个角度的，很多人理解不了，就认为佛陀没有讲法。

其实很多人不明白这个原理。如来说没有讲法，云来觉得是要告诉听法的人，不要对自己所领悟到的某一境界中的法，陷入执迷状态中。一旦这样做了，就没有办法提高。

我们修行是要不断地修的。在学习《金刚经》时，很多人可能就有这样一种体会，初期看《金刚经》，就觉得它是如何讲空。但是对于里面空的涵义，是不甚了了的。等修行过了一段时间，发现自己忽然领悟到了一点空的涵义了。

其实是在修行中，自己对事物的见解，随着佛经学习得越来越深入，范围越来越广阔，自身的思维其实也在跟着变得越来越宽阔。因为修行本来就是要让人不断地提高，然后逐渐地对佛法了解得越来越透彻。

佛陀不但讲了法，而且讲得很深。这些法，都表现在不同境界。比如我们熟知的“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”这里提到的就是关于我们熟知的“如来”的涵义。为什么说它高呢？因为在如来以下，都无法真正的理解如来。

佛陀将如来的真实涵义告诉了人们，但是没有人能理解。为什么不能理解？因为听到这句话的都是菩萨、阿罗汉、普通大众。而从古到今，无数人都去解释这句话，其实，都没有真正的理解。因为里面包含的内容，非常的庞大。

佛陀在《金刚经》中讲了如来、菩萨、阿罗汉以及不同的众生应当如何修行的法，在不同的境界，他们都可以按照自己的境界如实的去修行。但是对于其它境界的东西，是没有用处的。那些没有用处的部分，就和他们的修行没有多大关联。也就是说，那些对他们来说，就不是法了。

同时，佛陀也讲了一些低境界的法，比如“若善男子善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。”也就是说，这只是告诉一般普通人，如何去累积福德的法。

只有理解了当时的环境，理解了佛陀所处的角度，才能真正的理解佛陀所说的话的涵义。同时，也只有修行，才能看出《金刚经》的哪一部分对自己是法，哪一部分对于自己来说不是法。

但是，毕竟是修行的人，《金刚经》也是反复诵读同时加以奉持的。对于自己有修持作用的部分，我们要记得，对于暂时领悟不了的部分，也是要进行不断的理解的。但是自己的思想中，对《金刚经》的不同法理，在不同的修行时期也是要细细品味的。