《金刚经》非法、非非法，试看天下之人，谁在谤佛？

《金刚经》中须菩提说：“如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法”；释迦牟尼佛的意思是：对于我所说的一切法，都不可执着，它们都不是法，也不是非法。反反复复指示众生，不要执着于“法”，也不要执着于“非法”。既然不是法，不是非法，那是什么呢？

释迦牟尼佛早已料到，有执着的人，会这么问，所以在《金刚经》中又说“知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法？”

不明白没有问题，不懂就问，佛祖有问必答，为了更形象生动地解释“非法”“非非法”，佛祖举了个例子，释迦牟尼佛说：我所说的法，像过河的筏子一样。筏子就是竹子捆起来过河用的竹排，你既然乘着筏子过了河上岸！还把筏子背起来走吗？那样是不是太笨了，没有这样笨的人。佛说的一切法，都是方便，就像是过河用的筏子，你既然上了岸，就不需要它了。“法尚应舍”，一切真正的佛法到了最后，像过了河的筏子，都要丢掉。何况一切不是法的法呢！即使是正法，如果最后舍不干净，还是不能成道，何况非正法，这里佛讲得非常生动形象。对啊，谁会干那么蠢的事呢？

可是，就像慈母一样慈悲的释迦摩尼，还是怕你不明白其中的真谛，千叮咛万嘱咐，唠唠叨叨的说了一遍又一边。

你看，同样的问题，他又在《楞严经》中告诉阿难：“汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识名之与暗。何以故？即以指体为月明性。明暗二性无所了故。”

佛陀告诉阿难说，如果你还以推穷寻逐的攀缘心来听法，那么你从听佛说法中所得到的就只不过是些虚妄之相，并非法性，非佛法正性。不能与法源相接，不能得到佛法的正理妙用。

比如：某甲以手指着明月，告诉某乙明月所在的方位，某乙顺着某甲手指所指向的方向，去找寻就能观看到明月

。这时某乙应当看的是手指所指的方向，而不应当只是盯着手指看。指向明月的手指，只是手指而不是明月。

你看，是不是？释迦牟尼佛怕学生不明白，苦口婆心的教育，想说一切法“非法、非非法”，又把他讲的法，比喻成“渡河的筏子”、比喻成“标月的手指”，言语道尽，只为指示众生不要执着于相，不要执着于法，若果一念执着于法或者非法，即著四相。只有不执着于相，心境皆空，得福才能殊胜。这是如来的真知灼见。因此佛祖教导弟子，不应执着于法、非法，令弟子舍法舍情，人法皆空，顿离诸取，情忘则智圆。因此说：法尚应舍，何况非法。

佛祖如此循循善诱，真是用心良苦，大慈大悲！但是释迦摩尼还是不放心，又在《金刚经》中强调这一点，不过这次不是用比喻拟人等修辞方法，也不是循循善诱苦口婆心，而是亮出了一个大棒，一剂猛药！释迦牟尼佛说“若人言如来有所说法，则为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”

大家听听，猛不猛？狠不狠？如果有人说如来说过法，他就是“谤佛”！天呐，“谤佛”可是第一大罪，是要下地狱的，不仅佛弟子不敢犯，即使普通人，你信不信没关系，可你千千万万不能“谤佛”呀，请佛住世，赞叹随喜还来不及呢，试看天下，谁敢“谤佛”？

释迦摩尼在《金刚经》等经典中，言语道断，方法用尽，像一位苦口婆心的家长，都是为了彻底破除弟子对佛法是“法”的执着，破除对佛法是“非法”的执着，同时又不惜用“大棒”，用“猛药”，来治疗“顽疾”，大喝一声“若人言如来有所说法，则为谤佛”！

试看天下之人，谁在“谤佛”？如来说了，就是那些认为佛法是“法”，是“非法”的人；就是那些整天背着“筏子”的人；就是那些把“手指”当作“月亮”的人。可是，你如果真的认为，释迦摩尼说的“谤佛”就是“谤佛”，你就又错了；释迦摩尼说的“谤佛”也只不过是一个“大棒”，一剂“猛药”，绝不是说真的是“谤佛”！

别说了，再说更迷了，说那么多干嘛？“法尚应舍，何况非法”！