学佛第一要知见正，我们学佛为的什么？先把目标订正，然后再计划怎样下手，学些什么，怎么来修行，庶几能证得个预期的结果。古德说：“因地不正，果招迂曲。”就是学佛初步的因“为什么来学佛”先要搞清楚，不清楚，将来结果就不得圆满，非但修行时要走弯路，还有误入歧途的危险。所以知见正是学佛的第一要事。我们上次已经讲了很多，怎样修行能明心见性，见性之后怎样保护，进一步怎么放任。但是，大家对这点还是不甚理解，所以有人给不修正法的人说些相似神奇的话，一拉就拉过去了。现在这个时代，魔法横行，不知道有多少邪恶的人使用种种花样来骗人，榨取钱财，引人入邪路。所以知见第一要正，免得上当受骗，非常重要。今天我们还是要再讲知见正的重要。

　　就知见讲来，有很多不同的知见，今天我们就藉《禅》刊这篇文章--《禅和密的关系》，扼要地和大家讲一讲：禅宗与密宗的见地如何，修的方法是否相同，证的结果是不是一样。在佛法五种知见外有一种凡夫见，凡夫见就是着一切事物都是实有，一切东西都实实在在有。所以向外追取、求得、贪得无厌，因而造业受报，生死不了，这是凡夫知见。我们学佛就要把这个知见去掉。

　　知道有因果，要做好事，不做坏事，帮助别人，牺牲自己。但是不知道怎么学佛，不知道怎么修法。这个就是人天乘。它能够保持人身不失，还可以升天，在天道享福。

　　他们也知道因果，但是偏空了，不知道妙有。假如一切都空无所有，还成什么世界？还要修什么佛法？佛教讲的不是空无所有的空，而是无可取、不可得的空，是妙有真空，不是偏空。所谓空者，是指佛性无相可见，看不见，摸不着，所以是空。但是它不是空无所有，它有灵性在，一切作用都是它起的。我们能看见东西、听见声音、工作、走路等等，都是佛性所起的作用，一切色相都是佛性所显现的幻相。我们的身体、眼睛、耳朵等失去佛性就不能起作用，同样宇宙万有离开佛性也无从显现。譬如我们一口气不来了，这个身体就像木头一样没有知觉了，眼睛不能看，耳朵不能听，嘴巴不能讲，手足不能动，大脑不能思维，世界也就无从建设了。所以现在能讲、能看、能闻、能做都是佛性的功能，所以它是妙有真空，不是偏空。二乘不知此理，只空人我，即只知这个身体不可得，所以能了分段生死，反过来执法相，认为法我是有的。法我就是认佛性的地水火风四大种性为我，认为有法可修，有菩提可证，有生死可了。所以二乘是偏空而不知妙有，着在法上，这就是偏空智。

　　是带异计而修者。所谓异计，就是执断执常。有的说，人死了之后一定是有的，有的是冥谛，像木头一样，不知道了，那不对；有的说没有，死了就完了。所以就争论。计常，就是常有；计断，就是没有。所以外道见就是心外取法带异计而修。

　　就是依深明因果和我法二空之理修行者，就是知道人我不可得，法我也不可得。如上所说，法我是我们佛性中最根本的元素，即地、水、火、风四大种性。种性就像稻种、麦种，种下去可以长出稻子、麦子来一样。我们的世界和一切东西都是由佛性四大种性地水火风生成的。假如执牢这个种性是真实的我，还是执着，法我不空，不能成道。须进一步达我法二空，就是人们的身体及一切现象不可得，本性的地水火风四大种性也不可得。才能了两种生死而成道。一着相即有一个东西梗在你心中了，就遮蔽了心光，不能圆明朗照了。所以这个也要空掉，才能真正成佛，这就是菩萨知见。

　　若能明白我们自己就是佛，一切众生都是佛，不仅我一个人是佛，大家都是佛，以这种知见来修法，就是佛知见。我们学佛、修法第一要树立这种佛知见，认清我们大家都和佛一样具有无漏智性，本来清净，原无烦恼。此心是佛，不是用个什么法修成佛。只因为我们不明白，看外面东西以为是真的，就像凡夫知见一样的，认为外面一切东西都是实实在在地有，贪得无厌地追求。如果我们明白大家都具有佛性，不迷于外相，一切放下，返本还原，就成佛了。佛不是修成的，是本来现成的，所以叫作本性天真佛，本来如此。只是我们迷于外相，走错了路，贪取无厌，造业受报，才落到六道轮回，生死不了。佛看我们可怜，一切众生都有佛性却不知道，在这里浑浑噩噩造业受报，枉受生死轮回之苦，因而出世现身说法。叫我们大家梦醒，不要执着。我们能放下就成佛，所以很快、很便当，不是没有希望。大家不要疑惑：“唉呀，我没有希望啊，我们的业障重啊，不能成佛啊。”那是错误见解。所以第一要知见正。显教里面这么讲，密教里也这么讲。

　　认为一切都有，执着不舍不放。

　　计断计常，就是执着。计常者，就是有个东西可得，我有阳神，这个是永远存在的。它不知道这个阳神也是我们第七识所生起的，还是假象，不是我们的天真佛性，所以这个阳神还是有寿限的。从前吕纯阳祖师见黄龙禅师，他以为自己炼成阳神永远不死了，没想到黄龙禅师说，你“纵饶百万劫，依旧落空亡”。顶多你活得比常人时间长，但是百万劫之后你还是归于无有。因为有生必有灭，没有灭哪有生，这是辩证法，既然已经生出来了，将来必定要灭亡。而我们的佛性呢，是本来天真，不生不灭，不是什么时候生出来的，所以说无始以来，本来就是如此。

　　就是说偏空之理，不知道佛性之妙有。

　　唯识是什么，就是我们中国的法相宗，就是玄奘法师到印度取经取来的《成唯识论》，是法相宗最要紧的一部经论。其中讲三种性，一是遍计所执性，二是依他起性，三是圆成实性。什么是依他起呢？就是一切事物皆是依靠别的东西而生起的。譬如这个杯子，本来没有，是瓷土放到窑里面去烧，烧成杯子。桌子本来也没有，是木头做成的。佛经里叫做因缘所生，就是关系条件聚合起来而生的，所以叫做依他起性。从依他起性来看，一切东西都没有自体，都是依靠别的东西合起来的。东西既然本来没有，就不着相了，就进到圆成实性，就见到本性了。假使着相，不知依他起的假相，认为这一切都是实有，去追求，那就是遍计所执性。就是普遍执牢，认为实有，这就是妄想。所以第一种是妄见，第二种就是知道一切东西本来没有实体，都是虚幻不实的，不执着。不执着就是放下，就证到本性--圆成实性了。

　　就是一切东西本来没有，是真空妙有，缘起性空，一切事物都是关系条件结合起来而有，本体是无有的。

　　即一切众生都有佛性，都是佛。不要藐视自己，认为我是薄地凡夫，不是佛，有卑劣之见。要大胆承当，我就是佛。因为承当得起，我是佛，所以我的行为就要符合佛的等级，真能一切放得下，妙用起得起，坦坦荡荡，潇洒自在。所以我们承认是佛就要有妙行来相继相应，把我们从前所有的执着恶习都消光，恢复我们的本性，这就是我们的大智慧。

　　大圆满知见就是所有一切妙有就是我的性所显现，性就是相，相就是性，性相不二。即空即有，有就是空，空就是有，一切有都是我的妙性显现。所以不是在相之外去见性，也不是在性之外取相，相都是我们的妙性所显现的。譬如造房子，造房前先要工程师设计图样，设计图样的时候要通过大脑，要思维怎么样建造，算好要多少材料，这一切都要经过大脑。大脑的功用怎么起来的？就是靠我们的佛性起作用。一个人心脏不跳已经死了，而大脑没坏，这大脑为什么不能起作用呢？是因为佛性离开身体了，它就不起作用了。就像电灯，电网电线拉好之后，没通电，电灯就不亮，通电之后电灯才亮起来。佛性等于是电，所有这一切作用都是佛性的作用，一切相都是佛性所创造、所显现、所看见的。所以一切相就是我自己，我就是一切相，这就是大圆满知见。即有即空，非空而非有，非有而非空。你说空，明明有三千大千世界，森罗万象；你说有，一切相都不可得，都是镜子里的影子。因为我们的佛性就是大圆镜智，朗照大千十方世界。因此，有佛性就有一切相，这些相就是我们心的妙用，性的显现。佛性本身无相可见，但它能现一切，所以相就是我们的本性。这是大圆满知见。

　　我们现在把知见立正，知道我们不是空无所有。禅宗说要知道妙有，是指我们的佛性是有的。佛性虽然无相可见，但它能起一切妙用，现一切假象。认识这个假象就是我的性所显现的，不去执着这个假象，这样用功就快了。因为既不着空又不著有，就可以证道了，所以知见第一要正。不是空得什么都没有，偏到空里去了，把什么都丢光了，那又错误了。从前希腊的大哲学家苏格拉底，研究哲学，也发现一切都不可得，所以大智慧的人都知道事相是空不可得。但他偏空了，不知道妙有，所有东西都不要了。晚上在阴沟洞里睡觉，房子也不要了，裤袋上挂一个杯子，到河里舀点水喝。一天看到小孩子在外面玩，两个手捧水喝，他看到了，哦，杯子也不用了，把杯子也丢掉了，喝水用手捧着喝。太偏空了。所以外道见不是计常就是执断。现在很多做气功的人都是执有，执著有气，在精气神上著有、着常见，而不知道这是假象，不是真的。这个精气神，外道说是三宝，其实根本在我们的佛性上，没有佛性就生不起精气神，精气神就是我们的佛性所发起的。所以要认识根本。

　　我们学佛，第一要把知见立正。我们的佛性是非空非有，你说有，它无相可得，你说空，它有妙用，显现一切相，起一切作用，它能说能听，能做事能走路。非空非有，两面不着，中间也不立，两面没有就没有中间了，有两面就有中间。以这种知见学佛，就自然能证到圆满的结果，就成佛。所以知见非常重要，今天再与诸位把知见提一提，认识这个真正的知见，不要偏空，认为一切都没有。更不能执有，认为一切都是有，赶快去追求，贪得无厌，这样更不对。所以我们既不偏空，又不著有，一切事随缘应用，今天有多少就受用多少，不去和别人攀比。我们的大错误就是和人比较。唉呀，别人有花园洋房了，我没有，我想办法弄个花园洋房。人家进出有轿车，我没有，我也想办法弄。弄不到就不惜做坏事，杀人放火都来了，所以造业受报了。

　　我们明白这个道理，一切随缘，有就用，没有也不去求。一切都是假象，各人有各人的因缘，因为我们每人所造的事业都不同。像现在各人所做的工作事业都不同，所造事业不同，所得结果当然不同。有的人收入很多，他的受用比较好一些，有的人收入很少，受用就比较差一些，不可能拉平。什么缘故？因为过去世造业不同。过去世是因，这一世是果，过去造的因不同，这世受的果也不同了，这世我们又做事又造业了，我们往往要满足自己的欲望，欺负别人，打倒别人，自己可以往上窜，做坏事了。所以做事业当中，有时做好事，有时做坏事，人就是善恶夹着的。假如没有恶就升天了，就不在人道里了。六道轮回，有善有恶的入人道，纯善无恶的升天，纯恶的贪嗔痴俱全的下地狱，嗔心特别重的入修罗道，贪心特别重的入饿鬼道，愚痴特别重的入畜生道。一切唯心造，都是自己创造的，自作自受，不是由谁来支配的。学佛成道，这是我们的大福德。芸芸众生，能有多少人信佛？很少。信佛的人比不信佛的人已经少了，但真正信的、深信因果的有多少呢？更少。许多信佛的都是在烧烧香，拜拜佛，求佛加被，获取福报，这样的信佛不算是真信佛。要明白自己是佛，要明白一切众生都是佛，从而用功，把自己执着贪嗔痴的妄心、妄想、妄念消光，圆成佛道，才是真信佛。所以我们现在真信佛，是不可限量的大福德，这样才能出六道轮回。今天大家来学佛，来修道，这是大福德，所以要把大家指引到正路上去。就是认识到我们都是佛，众生都是佛，只要我们放下，就能够成佛，所以非常重要。

　　讲到我们修法，我们现在传的是心中心法，心中心法是密宗里的上乘佛法。上次我们也讲过，密部里有九乘次第，有外三乘，内三乘，密三乘。这心中心法属于密三乘中顶尖的法，即最后一个无比相应大圆满法，就是与红教的大圆满相应的法。诸位可能有疑问，大圆满是红教中最高的佛法，而心中心不属于红教的大圆满，怎么会相应呢？现在来解释一下。红教大圆满法分二部，一部是“彻却”，汉文译义就是“立断”，妄念一起当下就把它斩断，不随之流浪，使真心现前；后一部是“脱嘎”，译文为“顿超”，修之能超出三界，了断生死轮回。心中心法修的就是立断顿超。它是无相密，以一个咒、六个手印来修持，直下见性，不要修什么相来过渡。有相法须修成相后，把相化空，才能见到本性。须走很多弯路，不能立断顿超。

　　我人本性是无相可见、摸不着、闻不到的。大家一下子无从下手，因而西藏密宗要走很多弯路，先要做磕大头等四加行，再做前行观想，把相观起来，有个着手处，才能进一步修见性法。大圆满“彻却”先也要修气脉明点，在气上下手，观脉管，三脉七轮（三脉--中脉、左脉、右脉；七轮--顶轮、眉间轮、喉轮、心轮、脐轮、丹田轮、海底轮）观好后，再把这个相观空。这叫大圆满彻却前行，就是修行前的方便。我们用六印一咒，不要观什么脉管，当下把我们的妄心聚在一个咒上，就是念的时候心念耳闻，用心念咒，耳朵听清楚自己念咒的声音，把意根妄想抓住，使妄念不行，当下即能深入禅定。这样修行就是观世音菩萨耳根圆通法门。娑婆世界众生六根当中，耳根最灵敏。譬如眼睛能看很多东西，很远都能看见，但是一张纸一隔就看不见了；耳朵不然，隔着大山声音还听得到。又譬如睡着了，拿张纸给他看，他也不能醒，但一喊他就醒了。所以耳根最灵敏，用耳根来修法最好。《楞严经》说得很清楚，二十五个大师（都是大菩萨），说各自的用功方法，观世音菩萨说从耳根入，最后佛叫文殊菩萨选择，娑婆世界众生用哪一根修法最得当、最快，文殊菩萨选择观世音菩萨耳根法门。因为耳根最利，所以我们现在就用耳根来听自己念咒的声音，把意根抓住，第六意识就不动了。这样修法比大圆满法更直接，更“立断”。

　　大家注意：修法时一定要心念耳闻，要如法，绝对不能嘴念咒，而心想别的事情，有口无心，没用处。念佛也是一样，念阿弥陀佛，口念心散乱，思想乱七八糟，佛号念不上，将来西方极乐世界升不到，因为心太乱了。心不清静，佛现身时就看不见了。永明寿大师（永明寿大师既是禅宗大祖师，又是净土宗大祖师。他是法眼宗的徒孙，最后皈心净土，所以是净土宗大祖师）说：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙亦徒然。”为什么这样说呢？他说心如水也，心水清静了，就像河里的水清静了，天上的月亮影子就显现出来。阿弥陀佛等于是天上的月亮，我们的心等于是水，水不清静天上的月亮显现不出来，心不清静阿弥陀佛在你心里显不出来，那就见不到阿弥陀佛来接引，就不能往生了。大势至菩萨教导我们“都摄六根，净念相继”，要以一句弥陀圣号把眼耳鼻舌身意六根抓住，清清静静地念阿弥陀佛，念到一心不乱，才能往生西方极乐世界。我们知道六根当中意根是最难摄的，一静下来这个妄想就来了。因为动惯了，不静下来还不知道，有时候心乱了，还不知道，静下来后就容易看见。这是什么缘故？因为水清静了，泥沙沉下来，就看见了，水不清静，就看不见泥沙，所以坐下来就看见了。妄念颠倒，很难掌握住不起妄念，所以要用心念耳闻的办法来抓摄六根，把妄想打断、身心脱落，本来的佛性就显现了。所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能见性。

　　大家修心中心法，修了很多时了，应该有所成就。为什么呢？因为本来是佛，只要肯放下，就能恢复本来，就能见道。修了很多时，为什么还不行呢？就是因为不如法。

　　第一种不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐。今天坐坐，明天说身体不好、事情很忙，就把功夫耽搁下来了，这样修就不行了。譬如烧饭，饭没烧好就拿下来，冷一冷然后再烧，再拿下来，这饭就烧僵了。我们学法修行，犹如逆水行舟，若不用劲撑船，船就被水冲下来了，所以断断续续修行不好。

　　第二种是没有心念耳闻。耳朵没有在听，而是一面念咒，一面打妄想，“这个事怎么办？那个事怎么解决？”这就是不如法，妄心就斩不断，斩不断怎么打得开本来呢？怎么见得到本性呢？

　　第三种重要原因是下座时不观照，忘记了。在座上修法勤勤恳恳，下座后随妄念转，跟着境界跑，等于一曝十寒，功夫因之很难做上。尤其是现在这个动荡的时期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，“唉呀，我买的股票赚钱了吧，涨价了吧，跌价了吧，折本了吧。”颠颠倒倒地妄想，不观照。用功须时时观照，念头一起就看见，不要跟着跑，要了了觉知这能说、能见、能闻的是我的本性，不为境转才行。这些缺点不改进不能见道。

　　修法的目的在于打开本来，见到本性。我们修心密只要如法，决定能迅速做到。我们修法，念咒念到不能念时，忽然之间能念之心和所念之咒一时脱落，内而身心、外而世界一齐化空，虚空也粉碎。但非断灭，有个了了灵知在，那就是本性显现。本性显现之后，还有多生累积习气在，还没除光。所以大圆满还须修脱嘎，也就是保护本性，使妄习渐消，觉受增长，和我们说的悟后保任功夫一模一样，要好好地保护本性。正行就不讲有修了，修不修都是两头话，时时观照除自己习气即是。不过大圆满要观光而身化虹光，我们心密修法是禅宗法，不着身相。所以不注重化不化虹光。假如着在身化虹光上，反而被呵为“宇宙之间一游魂”而不能圆证圣果。

　　我们本来是佛，所以见性不难。现在可以用禅宗公案直接和大家讲什么是性，指示大家当下见性。禅宗是直接指示大家见性，不用参什么话头的。比如你问师父：“如何是佛？”师父指示你：“清谈对面非佛而何！”或对你说：“你即是佛！”更或唤你一声，你答应了，即对你说：“即此是！”等等。达摩大师从印度来就是直指人心，见性成佛，没有人用功处。后来因为人的根性钝了，直接指示不敢或不肯承当，以为这没什么了不起，所以祖师们改为参话头，这是宋朝以后的事。参话头，起疑情，用疑情挡住妄念，把妄念隔断，从而打开本来，这就多跨一道门，多走一段弯路了。有相密宗要到最后才直接指示什么是本性，叫做开示见宗，见宗就是叫我们明白自己的本性，就是见性，即直接指示你见性。所以最高深的密宗就是禅，禅是无上密，是最高层的密法，禅和密没有两样。把密宗和禅看成两样是错误的，禅就是密，密就是禅。

　　心中心法一开始就说，以禅为体，以密为用，即藉密咒和手印用一用，藉佛的力量加持，以打开本来，亲证本性。证到本性后，以净土为归，归到一真法界常寂光净土。西方极乐世界有四种土：凡圣同居土，方便有余土，实报庄严土，常寂光净土。常寂光净土，就是尽虚空遍法界都是净土，没有什么方所，没有东南西北方的分别，都是净土。因为我们的法身，就是一真法界，尽虚空遍法界，不分方所，没有垢净。有个清净就不是，没有污秽哪有清净，所以它是一尘不染，一丝不挂，一法不立的。所以不到净土不算究竟，要证到十方都是净土。我们上次也直接指示大家，这个佛性不在别处，就是现在一念断处的离念灵知。当妄念都放下，一点不起的时候，这时候也不是没有知觉，还是了了分明。这了了分明的灵知，就是我们的佛性。所以见性不难。不要在那儿猜谜，“噢，悟道了，看见黄的红的绿的东西了。”不相干的，那是见鬼。见性是见无所见，没有一点东西的。譬如现在你们大家把念头一断，什么也不想，一切的现象都在你们的视线之内，但是你们没有着哪样东西哪个人，虽然有许多人很多东西，但见无所见，不知道谁是张三，谁是李四，这是什么，那是什么，这无念的灵知，能起见闻觉知的功能，即当人的本性。如果我看见张三、李四、茶杯、阳伞等等，那就糟糕了，那是着相了。

　　经云：“见见之时，见非是见。”假如你有所见，那就不是真见，所以“见不能及”，“见要离见”，要离开自己的见，才是真见。无所见，那就是你们的佛性。所以见相不着相，无所见，就是真见。所以明心见性不难。有人自夸：“我的佛法好。你们到我这儿来学法六个月，不要，六天，也不要，六个钟头，即教你们见性。”其实，见性一分钟也不要，当下就能教大家明白见性了。但是大家往往在这个地方不敢承当。“这就是见性啊，恐怕不是吧？假如这就是我的本性，我怎么不发神通呢？”大家都被神通挡住了，迷住了。他们其实不知道什么是神通。我们说话，大家听话，这不是神通是什么？假如不是神用，这个身体就听不见，说不出。身体就像机器人，不通电这个机器人不能动。现在能说能听，就是佛性的妙用。佛性无所不能，所以叫神，无所不具，所以叫通。佛性样样都能，样样都通，没有阻隔。你一着相就不通了。执着看这个杯子，就不见其余，那你就不通了。你不着，没有挡路牌，一切事物俱在你视线之内，你就通达无碍了。所以一切妙用都是神通。庞居士说，运水与搬柴就是神通妙用。大家时时在神通妙用中而不知道，执着人家不能而自己能，那才是神通，真冤屈死了。其实三明六通也不难，为什么呢？因为修道人都是见性在先，除尽旧习，得通在后。宗师称为：“但得本，不愁末。”刚刚悟道，才明白道理，事相上还透不过去。这时自救不了，多生累积的习气还在，把本性妙用给遮盖住了，要把这个习气除掉，才能发通。这就相当于大圆满法里说的正行。所以于见性之后须进一步用功，时时刻刻断念、保护，一切相都不可得，不要有所住着，自有水到渠成圆证圣果之日。

　　不要以为这个初悟没用处，将来发大神通成大道就靠这个初悟。因为不明白这个真性，就无从下手用功。要认识这个本性，保护这个本性，才好用功，所以叫做悟后真修。保护自己，就像婴儿刚刚生下来，一切作用不能起，要靠大人保护他。但你不能因婴儿不起作用而说他不是人。他是人，保护他长大就行了。所以说悟道这一点最重要，大家不要轻视这一点。绵密保护，念头一起就把它斩断。有些人弄错了，以为清清楚楚看见这个念头就是了，这大错特错！清清楚楚住着这个念头，是妄上加妄，不是本性，要念头断处了了分明的才是本性。看见念头起这不相干，假如看见念头起，着相，这是凡夫，把这个念头看成是真的，这就走到错误道路上去了。看见念头起，不跟着念头跑，把这个念头斩断才对，千万不要弄错！做保护功夫，保护得愈绵密愈好。

　　一切色相都是我们真性所显现的影子，换句话说就是我们的化身。一切东西都是我们的真心变化做作，都是我们的化身。大家要成就法、报、化三身，现在我们一念断处，了了分明的，就是我们的法身；光明朗照一切东西，这就是我们的报身；一切东西都是我们佛性所显现的影子，不执着，不追求，就是我们的化身。法报化三身都具足了，这不当下成佛了吗？！所以成佛没有难处，不要说成佛很难。大家都是佛，当下都能成就，法报化三身当下都能圆满。不要把成佛推到高不可攀、很复杂、很艰难的道路上去。以卑劣的心理，认为我们都是凡夫，成圣作祖那都是佛菩萨的事，那就错误了。要自肯承当，我就是佛，一切众生都是佛，没有众生不是佛。要时时无住，从而圆成我们的佛格。既然是佛了，就要有佛格，佛不住着一切东西，一切东西都无所爱。做一切事情尽管做，因为我们的佛性是能起一切妙用的，任何事都能做。但是都不执着，都无所得，成佛就成个一切无所得。不要乱去追求神通。以为有神通才是佛，错误！追求神通，非但不得神通，而且会着魔，成魔有份在。

　　佛和魔好比一只手，这里了了分明，不着相，就是佛；那里着相了，就是魔。沾沾自喜，“噢，我成佛了，我有神通了”，那你不是成佛，你成魔了。因为神通人人本具，不是你一个人有，都是一样，哪有什么稀奇夸张的？所以没有什么沾沾自喜的地方，一切都不可得，无所得，那才真正成佛。真成佛时，佛也不可得。赵州和尚说的“佛之一字，我不喜闻”即是此义。所以不可时时住着“我就是佛”这个念头。《圆觉经》说得很清楚：“住妄想境不加了知，于无了知，不辨真实。”妄想境就是山河大地，草木丛林，这些东西就是我们的妄想所蕴积成的，这就是我们不明白真性之用。而明白之后，这些境界都是我们的佛性所显现的，都是我们的法身变化的。但是不可有这个“了知之心”，住着在成佛之念上。再也不可起真妄虚实之念了。

　　所以开悟之后，妄想、妄念、妄心，都变成我的佛性的妙用了。今天再给大家下个注解：妄心、妄想、妄念，着相就是妄。反过来不着相，所有一切思想都是我们佛性的妙用，所有一切思想都是成就一切事物的妙用，都是我们佛性的妙用。佛性要起妙用，不是坐着守住不动，那是黑山背后，坐在鬼窟里面，不能成佛，坐几千万年也不能成佛。因为死在那里不动，不知道怎么叫佛。佛就是现在妙用无边而不着相，能说、能讲、能行、能做一切工作，无所住着，活泼泼的，灵妙真心，这是真佛。所以大家要注意，善于分别什么是真佛，不要跟邪道走。现在邪魔歪道多得很，到处都是，都来欺骗人，叫人一时很难分辨。但是真的分辨也不难，可以听其言，观其行，看他言行是否一致。若说的一套，做的又是另一套，根本就是魔说。还有人做坏事，按个好听的名目，最后还说我是用来锻炼你们的分别和执着心的，自己做坏事还锻炼别人，这真是无耻的自欺欺人之谈。所以我们要慎重看他的行为是否端正，不可单听他的一派狂言而信以为真。

　　大家要明白，我们修法为的是恢复我们的真性，亲见我们的本性，亲见本性后要时时刻刻在事境上锻炼，除去自己的妄习。千万不可心外取法、在气脉和光明上着眼，须知我们的本性是个大光明藏，不是仅仅看到一点红光，白光，黑光算数的，它是朗照十方的大光明，是十方净土一时显现的大光明，不是现在你们能得到的。现在你们第一须开悟见性，就是明白我们一念断处，了了分明的是佛性。不是念头起处是佛性，更不是亲见念头起是佛性。是看到念头起，不跟他跑，一念断处了了分明的是佛性，这点不要弄错。还有不着相的念头是起妙用，着相的念头是妄想造业，这里须分别清楚，不可含糊。今天畅晓无误的告诉你们怎么样是见性成佛，怎么样是妄想，怎么样是妙用，给你们指点清楚，不要走到歧途上去。你们有了验证魔正的方法，就不致于走错路头，而受别人欺骗，不然给你们说魔法也不知道。希望你们大家好好用功。净土宗也很好，一心念佛，生净土很好；当下见性成佛，发愿往生净土，能够上品上生更好。所以要一门深入，不要这条路走走，那条路走走，结果是一无所成。大家要一门深入好好用功，修法的时候一定要心念耳闻，下座的时候一定要行住坐卧时时观照，断除自己的妄习。着相就错误，千万不要着相。珍重！

　　——一九九五年三月二十七日讲于杭州