尔时太子。次行至彼跋伽仙人苦行林中。太子见此园林。寂静无诸喧闹。心生欢喜。诸根悦豫。即便下马。抚背而言。所难为事。汝作已毕。又语车匿。马行骏疾。如金翅鸟王。汝恒随从。不离我侧世间之人。或有善心。而形不随。或运形力。而心不称。汝今心形皆悉无违。又世间人。处富贵者。竞随奉事。我既舍国。来此林中。唯汝一人。独能随我。甚为希有。我今既已至闲静处。汝便可与揵陟俱还宫也。尔时车匿。闻此语已。悲号啼泣。迷闷躃地。不能自胜。于是揵陟。既闻被遣。屈膝舐足。泪落如雨。车匿答言。我今云何忍听太子如此言耶。我于宫中。违大王敕。辄被揵陟。以与太子。致令今日来至于此。父王及摩诃波阇波提。失太子故。必当忧恼。宫中内外。亦应搔动。又复此处。多诸崄难。猛兽毒虫。交横道路。我今云何而舍太子。独还宫耶。太子即便答车匿言。世间之法。独生独死。岂复有伴。又有生老病死诸苦。我当云何与此作侣。吾今为欲断诸苦故。而来至此。苦若断时。然后当与一切众生。而作伴侣。我于实时。诸苦未离。云何而得为汝作侣。车匿又曰。太子生来。长于深宫。身体手足。皆悉柔软。眠卧床褥。无不细滑。如何一旦履藉荆棘瓦砾泥土。止宿树下。太子答言。诚如汝语。设我住宫。乃可免此荆蕀之患。老病死苦。会自见侵。车匿既闻太子此语。悲泣垂泪。默然而住。于时太子。即就车匿。取七宝剑。而师子吼。过去诸佛。为成就阿耨多罗三藐三菩提故。舍弃饰好。剃除须发。我今亦当依诸佛法。作此言已。便脱宝冠髻中明珠。以与车匿。而语之曰。以此宝冠及以明珠。致王足下。汝可为我上白大王。我今不为生天乐故。亦复非不孝顺父母。亦无忿恨瞋恚之心。但以畏彼生老病死。为除断故。来至此耳。汝应助我随喜欣庆。勿于吉祥更生悲愁。父王若谓我今出家未是时者。汝以我语。上启大王。老病死至。岂有定时。人虽少壮。焉得免此。父王若复而责我言。本要有子。当听出家。今未有子。云何而去。及出宫时。不启闻者。汝可为我具启父王。耶输陀罗。久已有身。王自问之。昔敕如此。非为专辄。往古有诸转轮圣王厌国位者。入于山林。出家求道。无有中途还受五欲。我今出家。亦复如是。未成菩提。终不还宫。内外眷属。皆当于我有恩爱情。可以汝辩为解释之。勿使于我横生忧恼。太子又复脱身璎珞。以授车匿。而语之言。汝可为我持此璎珞。奉摩诃波阇波提道。我今为断诸苦本故出宫城。求满此愿。勿复于我反更生苦。又脱身上余庄严具。以与耶输陀罗。亦复语言。人生于世。爱别离苦。我今为欲断此诸苦。出家学道。勿以我故恒生愁忧。并诸亲属。皆亦如是。尔时车匿。闻此语已。倍增悲绝。不忍违于太子敕令。即便长跪。受取宝冠明珠璎珞及严饰具。垂泪而言。我闻太子如此志愿。举身战掉。设令有人心如木石。闻此语者。亦当悲感。况我生来奉侍太子。闻此誓言。而不感绝。唯愿太子。舍于此志。勿令父王。及摩诃波阇波提。耶输陀罗。并余亲属。生大悲苦。若使决定不回此意。勿于是处。而复弃我。我今归依太子足下。终不见有违离去理。设当还宫。王必责我。云何独委太子而归。欲令何言上答大王。太子答言。汝今不应作如此语。世皆离别。岂常集聚。我生七日。而母命终。母子尚有死生之别。而况余人。汝勿于我偏生恋慕。可与揵陟俱还宫也。如是再敕。犹不肯去

尔时太子。便以利剑。自剃须发。即发愿言。今落须发。愿与一切。断除烦恼及以习障。释提桓因。接发而去。虚空诸天。烧香散花。异口同音赞言。善哉善哉。尔时太子。剃须发已。自见其身所着之衣。犹是七宝。即心念言。过去诸佛出家之法。所着衣服。不当如此。时净居天。于太子前。化作猎师。身被袈裟。太子既见。心大欢喜。而语之言。汝所着衣。是寂静服。往昔诸佛之所幖帜也。云何着此。而为罪行。猎者答言。我着袈裟。以诱群鹿。鹿见袈裟。皆来近我。我得杀之。太子又言。若如汝说。着此袈裟。但欲为杀诸鹿故耳。非求解脱而服之也。我今持此七宝之衣。与汝贸易。吾服此衣。为欲摄救一切众生。断其烦恼。猎者答言。善哉如告。即脱宝衣。而与猎者。自被袈裟。依过去诸佛所服之法。时净居天。还复梵身。上升虚空。归其所止。于时空中。有异光明。车匿见此。心生奇特。叹未曾有。今此瑞应。非为小缘。车匿既见太子剃除须发身着法服。定知太子必不可回。闷绝于地。倍增懊恼。尔时太子。而语之言。汝今宜应舍此悲愁。便还宫城。具宣我意。太子于是。即徐前行。车匿歔欷。头面作礼。乃至远望不见太子。然后方起。举体战掉。不能自胜。顾看揵陟及庄严具。呜咽悲哽。涕泗交流。即牵揵陟。执持宝冠严身之具。车匿号咷。揵陟悲鸣。缘路而归