宣化上人：《大佛顶首楞严经》卷二浅释（6）

阿难。云何五阴本如来藏妙真如性。

阿难!为什么我说：色、受、想、行、识的五阴，就是众生本具的如来藏妙真如性呢!

阿难。譬如有人。以清净目。观晴明空。唯一晴虚。迥无所有。

先说色阴。阿难!譬如有人，以清净无毛病的眼睛来看万里晴空，只看见虚空光明晴朗，这就是譬喻真本无妄。

如来藏本来是清净，什么都没有的。六祖说：“本来无一物”，就是指如来藏之境界。

其人无故。不动目睛。瞪以发劳。则于虚空。别见狂华。复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。

这是说从真起妄，其人无缘无故地不守自性的真如，在不知不觉中生起一些念头，就有了无明。因为有了无明，失去自性智慧，不用清净无翳的眼来看虚空。瞪以发劳(瞪就是久而直视)，看得久了，便发生疲劳相，变成眼花，结果看见虚空中狂华乱舞，并且还见很多奇奇怪怪的幻相。所以知道色阴虚妄，正像瞪眼看见狂乱虚幻的华一样，没有实在的。

阿难。是诸狂华。非从空来。非从目出。

阿难!这些虚狂的华，并不是从空中而来，亦不是从自己的目中生出。

如是阿难。若空来者

。既从空来。还从空入。若有出入。即非虚空。空若非空。自不容其华相起灭。如阿难体。不容阿难。

阿难!如果这些虚幻的花，是从空中出现，那就应该从空中没入。如果有出有入，就有内外，怎能成为虚空?如果不是虚空，而是实体，怎能容许狂花自由出入?就像阿难，你自己的实体一样，怎会容许别个阿难从中出入。虚空因为没有实体，故才能容纳幻花，忽起忽灭啊!

若目出者。既从目出。还从目入。

假若说狂花是从眼睛出来，有出必有入。既然从眼睛出来，亦应该从眼睛没入。

即此华性从目出故。当合有见。若有见者。去既华空。旋合见眼。若无见者。出既翳空。旋当翳眼。

若说狂花是从眼睛出来，那就是有情识的东西了。既有情识，当然有能见之性。若有能见之性，当花出来的时候，离开眼睛。回去的时候，就应该看见眼睛。如果说看不见的话，那么狂花出去的时候，翳障便在空中。旋回的时候，岂不变成翳障了双眼?

又见华时。目应无翳。云何睛空。号清明眼。

又如看见狂花的时候，花已离开眼睛，双目就应该没有翳障了。那又何必要见到晴朗的天空，才说不是翳眼，而是清净无病的眼呢?

是故当知色阴虚妄。本非因缘。非自然性。

因此你应当知道，所有一切色阴，无非是业转的幻相，和狂花幻相一样，并不是由因缘所生，亦不是从自然而有的。

如来藏性的本体是常住不变，故不从因缘生。如来藏性的妙用是妙明周圆，所以又是时常随缘。故此又不是自然性。

阿难。譬如有人。手足宴安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺。其人无故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。

现在说受阴。阿难!譬如有一个人，手足本来很安然，身体内外，也十分舒适。这个人真是其乐无穷，不但不知天地之有无，连自己的身体也都忘记了。不知有苦有乐(违即苦，顺即乐)，苦乐两无，心体离念，即本来在真如不动中。但这个人无缘无故地把两支手掌互相摩擦。结果就发生涩滑(涩即粗，滑即细)和冷热诸现象。因此应知，一切受阴虚妄，亦像双掌摩擦所生种种现象一样。

阿难。是诸幻触。不从空来。不从掌出。

阿难!身识所感觉的虚幻触觉，并不是从空中来，亦不是从掌里生出。

如是阿难。若空来者。既能触掌。何不触身。不应虚空。选择来触。

阿难!如果是从虚空而来，既然能触掌，何以又不能触你身，虚空本来是无知觉的，故虚空不应该有所选择，只触你的手掌，而不触你的身体啊!

若从掌出。应非待合。又掌出故。合则掌知。离则触入。臂腕骨髓。应亦觉知入时踪迹。必有觉心。知出知入。自有一物身中往来。何待合知。要名为触。是故当知。受阴虚妄。本非因缘。非自然性。

假若这种冷热触觉，是从掌中生出，那又不需要等待合掌摩擦时才知道啊!又既然是从掌中出，合掌之时，就知道触怎么样出;离掌之时，也知道触怎么样入。就应该连手臂、手腕以及骨髓，都会感觉到触入时的踪迹，究竟在何处?假若说心中必有一个能觉之心，知道何时出，何时入，那就必定有一件东西，潜藏在人的身体里面，自来自往。又何必等待两掌相触合时才知道，而唤它作为触呢?因此应该知道，受阴都是虚妄的。然其性则真，是属于如来藏性。但其本体不变，故不是因缘生。其作用是随缘，故也不是自然生。

阿难。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩。想阴当知。亦复如是。

现在说想阴。阿难!譬如有人，在谈到酸梅的时候，口中自有口水流出。心中想起践踏在万丈悬崖上面时的情形，脚心自然会发生酸软的感觉，想阴就是这个样子，属于虚妄不实。

从前在三国的时候，曹操带兵出征，兵行失路，口渴无水。乃下令说：“大家速行，前面不远，有大梅林，梅子甚多，可以摘食。”士兵听后，大家口中都生津液，暂不觉得口渴了，所谓“望梅止渴”，与经文所讨论的想阴义同。

阿难。如是酢说。不从梅生。非从口入。

阿难!从谈起酸梅而引起口水。这口水不是从梅而生，亦不是从口而入，只是妄想而有。

如是阿难。若梅生者。梅合自谈。何待人说。若从口入。自合口闻。何须待耳。若独耳闻。此水何不耳中而出。

阿难!像上面所说：听说酸梅，口中即生津液。如果这津液是从酸梅生，酸梅就应该自谈自说，不必待人家说出，才生津液。假若说津液是从口而入，则听到酸梅，应该是口，何需要等待耳闻，然后有汝液。若说单独是耳朵听到酸梅，而后有口水，那么这口水，何不从耳中流出。

想蹋悬崖。与说相类。是故当知。想阴虚妄。本非因缘。非自然性。

想践踏在悬崖上心惊脚软，和说酸梅而口生津液是一样的道理。不必设身处地，只是稍为想想，践踏在万丈悬崖上，双脚便会发生酸软。一般人以为是敏感，但敏感是从何而来?这都是想阴所造成。想阴亦是从如来藏性所生，由真起妄，虚妄而生，虚妄而灭，并非从因缘生，亦不是自然生。

阿难。譬如瀑流。波浪相续。前际后际。不相踰越。

这里说行阴。阿难!行阴就象急流一样，波浪相续，后浪推前浪，有规律而且有次序，前浪灭，后浪生，相续不断。行阴在八识里，便如波浪一样，前念生，后念灭，念念生灭，前不落后，后不超前，所以说：“不相踰越”。

行阴当知。亦复如是。

因此应知行阴，亦是这样。诸行无常，念念迁流?令我们由少而壮，由壮而老死，没有一刻停止。

阿难。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。

阿难!这种急流之性，不是因空而有，亦不是因水而有。虽是在不里，但确实亦不是水之本性，亦不是离开空和水之外，而有此急流。

如是阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空。成无尽流。世界自然俱受沦溺。

究竟从何处来呢?阿难!我再给你解释：假若急流是因空而生，则所有十方都是虚空，虚空无尽，急流亦该是无尽。那么所有世界，自然都淹没在水流之中了。

若因水有。则此瀑流。性应非水。有所有相。今应现在。

假若说流性是因水而有，则瀑流之性，应非水之自性。因瀑流之性浑浊，而清水之性澄清。水性为能有，流性为所有。能有之清和所有之浊二相，应该清清楚楚地同时现在眼前，方可说是因水而有流。

若即水性。则澄清时。应非水体。

若说浊流即是水性，则澄清的时候，这个澄清的，就该不是水之本体了。

若离空水。空非有外。水外无流。

若说浊流是离空离水的，但是离空则无水，离水则无流。空是圆满周遍，没有外边的，岂能离空而有水?水外无流，岂能离开水而有流。

是故当知。行阴虚妄。本非因缘。非自然性。

所以应该知道，行阴亦是虚妄不实在的。本来不是因缘而生，亦不是自然而有。都是因为一念无明，认假作真，便跟著妄跑，而造成世间种种虚妄之相。

阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识阴当知亦复如是。

现在讲识阴。什么是识阴?识阴就是阿赖耶识。能分别、有思想、有攀缘和有受授之识心。

阿难!譬如有人，拿一个频伽瓶(频伽是印度一种鸟名，声音十分美妙。此瓶形似鸟，故名)，塞住两端的小孔，瓶里满满地装著当地土产虚空。走了千里以外，把本地虚空送给别国的人。分别的识阴，亦是这样的道理。用虚空来送礼，其实虚空都是一样，有何分别?分别心就是这样的虚幻不实。

阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。

阿难!像这样的虚空，不是从彼方来，亦不是从此方入的。这里喻识性周遍，本无去来，有何出入?但因迷真作妄，生了分别心，无事找事做，就有这种颠倒思想。

如是阿难。若彼方来。则本瓶中既贮空去。于本瓶地。应少虚空。

阿难啊!如果说瓶里的虚空，是从彼地来的，瓶中既然装了一瓶虚空，彼地就该缺少了一瓶虚空才对啊!

若此方入。开孔倒瓶。应见空出。

若说瓶里的虚空，是从此方入的，那么当打开瓶盖，把虚空倒出来的时候，就应该看见虚空从瓶子里出来。

是故当知。识阴虚妄。本非因缘。非自然性。

虚空怎可移动?因此应该知道，识阴亦是虚妄不实。不是由因缘而生，亦不是因自然而生，根本都是从如来藏性所表现的。