现在的我们处于一个物质文明高度发达的社会，特别是我们江浙一带，经济相对发达，许多人都过着名车洋房，山珍海味的日子。可是为什么，我们的色身在尽情享受的时候，我们的内心得到的快乐却是不对等的呢?空虚、不满、烦躁、郁闷等等的负面情绪为什么总是如影随形呢?那我们再来看那些日中一餐、树下一休的苦行圣者，我们可能会想象他们一日一餐的营养不够;或者处于饥饿当中;风吹日晒或者是荒野露宿……，想象着这一切是何等的苦。但我们很难想象他们内心的宁静和法悦是怎么样的一种境况。

所以说一个人的快乐和烦恼是由心而起的，非由身受。能够安顿好身心你就不会起烦恼，没有烦恼的心境那是多么的自在呀!如何获取自在，安顿身心呢?那现在我就通过以下这几点从《六祖坛经》里找一些答案。

第一、明因果之理，安“不平”之心。

相信在座的都知道六祖不识字，是个文盲。一个不识字的文盲却能道出精妙法理，成为一代祖师，这是为什么呢?这其中既有前世之因，又有今世之缘。

根据六祖弟子法海禅师所记载，六祖出生时毫光腾空，像佛顶放光，异香满室。第二天黎明时分就有两位异僧来访并告诉其父母说：“你昨晚生下的孩儿与佛法有缘。”惠能出生后，并不吃母乳，却能日日长大。据说有神人每晚灌以甘露。可见，六祖是带着殊胜因缘，弘深愿力来到我们这个世界上的，从出生之时就注定是不平凡的。在前世之因的基础上，六祖精进求道，经历各种磨难，最后实现了不可思议的成就。

生活中我们常常会有这样的念头：为什么他什么都不如我，就是混得比我好呢?这个没什么能力的人凭啥可以得到这么多呢?我这么努力了，为什么总是不成功呢?......六祖的身世告诉我们，个人的福报不一样，因缘不一样，所以境遇常常会有很大的区别。我们收起这种怀才不遇，愤愤不平的心，从当下开始脚踏实地种善因才是当务之急的事情。什么是善呢?我们不做那些伤害他人的事，伤害众生的事，不说对别人有伤害的话，不贪，不嗔，不痴。我们要做利益众生的事情，广结善缘。还要精进学佛，忏悔业障，修正行为。功夫到了，命运就掌握在自己手中了。

第二、随缘自适，缘到即成

有一个词语叫做“好高骛远”，这个词语的意思是不切实际地追求过高过远的目标，这是我们现代人中非常普遍的一个毛病。对于自己的处境不满意;以当下处境中的各种不利作为借口不求上进;不愿意脚踏实地地做好当下手上平凡简单的工作，总是想走捷径;总是纠结于现实与理想的落差中。大家要明白理想就是我们的心念，动一动就是十万八千里，上天入地，可以无限的大，但是实现理想呢，却是是要靠我们在现实中一点一滴地去完成的。

让我们来看六祖曾经的处境，来学学六祖在这些处境是怎么做的。六祖的早期生活很不幸，他的父亲早逝，留下了孤苦的他和守寡的母亲尝尽各种艰辛及贫乏。为了维持生存，六祖只有当个樵夫，砍柴卖柴来养活自己和母亲。后遇殊胜因缘，受一食客接济到黄梅求道，近一年的时间里，他都被支使干着砍柴舂米的活。诸位，试想一下，如果让我们在相当长的时间里就默默地做这么简单繁琐的事情，不抱怨的有几个?不自怨自艾的有几个?不心灰意懒的有没有?如果让我们的思想境界在超前点，本领再大些，却又让我们做那些看似很是简单低下的活儿我们又会怎么想?如果你是工程师却让你干那些搬砖砌墙的你又会怎么想?但是圣人是怎么做的?没有抱怨，没有灰心，在简单的重复里成就，在琐碎的生活中悟道。

所以不要轻视你现在所做的，平凡的，简单的每一件事情。不管处在怎么样的境遇里，我们要做的只有一件事情：让妄想走开，专注做好当下的每件事情，如果你能把你该做的都做好了你就已经进步了，离成功也就越来越近了，反过来如果你觉得自己委屈不做，总是抱怨，那后果也就可想而知了，试想在单位公司里上司会不会善用一个没有责任，担当，满腹抱怨，处处给团队带来负能量的人?肯定不会的了，要真的有这事那也是这个领导有问题了。

那好高骛远，不脚踏实地的人能去西方极乐世界吗?那也不可能的了!学佛修道的人大都想求极乐，那极乐在哪呢?坛经告诉我们：“若依相上说，西方距离我们娑婆世界有十万八千里，这十万八千里其实就是象征众生的十恶八邪，因为十恶八邪的障隔，所以便说西方遥远。说西方净土遥远，是为根性下劣的一般人随相而说的;说西方净土很近，是为根性锐利的上智人随性而说的。人的根性虽有利钝两种，但佛法并没有两样。不管有怎样的根性，要到达西方极乐世界，都必须把握当下，脚踏实地，而不是在妄想中把自己弄得疲惫不堪。执迷的人着相念佛求生西方净土，那么就要专注于千千万万遍的念佛中。一方面觉得念佛枯燥，坚持不下来，另一方面又想快速到达极乐世界，这样一种状态，极乐世界就是海市蜃楼。觉悟的人只求净化自己的心，佛说：“随着自心清净，自然佛土清净。”从这里可以看出从心着手，不管你在怎样的境遇里，不管自己在做什么微不足道的事情，不起烦恼，放下执着，你当下快乐当下就到极乐。所以明白“缘到即成”的道理对于我们建立正确的人生态度至关重要。

第三、因上努力，果上随缘。

我们常常被一个“争”字所困扰，争到最后，原本阔大渺远的世界，只剩下一颗自私的心。想要更多的财富，想要更高的权势，想要更大的成就。想要得到这些也不是什么大问题，最大的问题是误以为得到这些必须要勇往直前地去与别人争抢。事实是，具足福报，因缘成熟，该是你的便随缘而来，不是你的，抢来也是徒然无意义的。

六祖得法后，怀揣衣钵开始了逃亡之路。其中有一个将军出身的法师叫惠明，力气大，跑得也快。他一心一意想要抢回衣钵成一代祖师。所以他很快就追到了六祖。六祖见他追来，就将衣钵放到石头上，自己就隐于大树后躲到草丛中。惠明看见石头上放的衣钵，就高兴的去取，经上记载，“惠明至，提不动，乃唤云：我为法来，不为衣来”。经上记载是拿不动，但事实应该是惠明在拿衣钵的那一刹那，他醒悟了。衣钵不是靠力气就可以争夺来的，不属于自己的东西拿来有什么用，于是就向六祖求法。

比如说你没有达到某类学术的造诣，给你个学历证书有用吗?糊弄人可以，真到了实际去操作的时间岂不是让人笑掉大牙。从这看那惠明还是利根，想到了这点就马上转念头，想要做好就要先学好，于是就求法，那要换做有的人，没有得到晋升的机会或者被领导开了，他就不认为是自己本领不够，反而觉得世界对他不公，领导刁难他。认真把自己该做的事做好，个人得到充分的成长了，该是自己的就顺其自然地来了，别人抢都抢不走。

第四、正视人生中的逆境。

很多人到寺庙里来拜佛，都会祈求佛菩萨的加持，希望自己和家人都顺顺利利的。大家都害怕挫折，恐惧自己处于逆境中。其实磨难和挫折是人生的巨大财富，是成就之前必须要经过的阶梯。西游记里的唐僧取经还得经过九九八十一难呢，对吧?

我们来看看六祖经历的磨难。六祖得法由于很多人为争夺衣钵就追杀他，于是他就向南逃亡，后来逃到今天的四会，为了避难，六祖与猎人住在一起，一住就是十五年。十五、六年的逃亡生活，这磨难大不大?但是磨难中的六祖并没有停止修行弘法的脚步。他先是在途中度化了性情暴躁的惠明，与猎人们同住的时候，吃着肉边菜向猎人们说法。猎人常派六祖大师做守网的工作，他一见活的走兽或飞禽，都尽力设法放生，广积善缘。常人的磨难，逆境生活对于圣人来说和平时就没什么两样，该做什么还做什么。

所以说，现实中的我们遇到磨难的时候千万不能说不知所措了，乱了阵脚了。磨难是消业积福，一切都于静中生，该做什么就做什么，能做什么就做什么，静待时机，有句话怎么讲?风雨之后才能见彩虹啊!

前面讲了四点帮助我们安顿身心的启发：明因果之理，安“不平”之心;随缘自适，缘到即成;因上努力，果上随缘;正视人生中的逆境。坛经中告诉我们的道理当然远远不止这些。这些安顿身心的方法还是具有凡夫的执着，是佛法在生活中的指导和实践。还处于“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”的阶段。以此来修，可以免堕恶道，得大利益。

坛经要告诉我们的，更深的一层是：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物何处惹尘埃。”一切有为法，如梦幻泡影，所有的一切都是不真实的，虚幻的，包括我们的身心也空。我们今天在这里说如何安顿身心，如果以后有缘再来说其实无身心可安顿，这才是究竟。

最后和大家共勉两句话：第一句：离世觅菩提，恰如求兔角。身心的安顿不是隐居在世外桃源，而是于纷繁琐碎的生活中去修炼。第二句：一切唯心造。你把心修成什么样，你就能得到什么样的世界。