昨天讲持戒既是修道的基础同时也是修行的目的，它俩不相违背，因为戒就是佛，佛就是戒，虽然是从相上来讲是戒，但它没有离开性，它只是性的一种表示，所以如果我们性到位，无不持戒。所以真正的大乘没有不持戒，不会说是大小乘，持和不持的。我们明白这个，心里就有数了，有了这种认识，外道邪师说法就攻不破你，邪师说法无非就是利用佛教的大小这个差别来去攻击佛的戒律，戒律本无大小是人的根机有大小，所以才说大和小的问题。这些人就是利用所谓的大小来攻击佛戒，找开缘，而且佛说了，在大乘和小乘之间如果发生矛盾的时候应该如何处理，比如大乘戒，比丘戒底下还有其他戒，这些在发生矛盾，互相冲突的情况下应该以哪个为主，这时就要以小乘为主，先持小乘戒后持菩萨戒，如果救人的话，我们可以开缘。

昨天讲大乘戒和小乘戒的关系，这很重要，不少人处理不好这个问题。有的人说自己修大乘，你不知道没有小乘的基础，大乘也是修不到的。如果说我就修小不修大同样也是有过失，因为你不能回心向大，这也是不允许的。所以这两个戒要融合在一起，因为戒没有大小，是人的根机有大小。什么是根机有大小呢？就是因为我们没有发起菩提心，没有发起菩提心，戒就有大小，如果你有了菩提心，戒是平等的，没有大小之别。有了菩提心的人，才可称为真正的大乘，这种人没有大小的区别，不管大乘小乘，他都能圆融地融合在一起，不管执小执大都没有相，所以我们在修行中不光要严格持戒，更要发菩提心，这个是最重要的一件事情，因为没有菩提心，就没有动力。我们修一修，有时烦恼就要来，这是很正常的一件事情。因为无始劫的习气，和你的修行必然有争夺的过程，你的修行和习气互相斗争，互相争夺。特别是我们修行还不到位，习气特别的厉害，但你首先要识破它，它肯定是个假的，因为只有你发了菩提心，你就会知道它为何肯定是假的了。只有菩提心才是真的，真的只能有一个，不能有两个，有两个那真的也就不存在了，所以只有菩提心才是真的，其他的都是假的不存在的。假的为什么说是假的呢？因为它是虚幻的、不实在的，肯定是要灭掉的，不管它怎么坚固，而且这个灭是时时在灭，瞬间在灭，并不是以后在灭，只不过我们没有慧眼看不到它念念生灭的方式。所以我们在修行中要认识烦恼的习气性、顽固性和它的不真实性，我们知道了烦恼的现象，就很容易发起菩提心，只有发起菩提心才能看破烦恼。在修行中，我们就非常得利，甚至如果菩提心坚固，我们就可以达到不退转的地步，而且不管有多大的难处，他都不会有退却心。这个心永远是坚定的，哪怕天下就剩一个人学佛或是就剩你自己，也会去修佛道的，得有这个决心。这么殊胜，起源于何处呢？就是起源于我们清净的戒律，没有清净的戒律，不会有清净的定力，没有清净的定力也绝对不会有真正的智慧，这个很关键。有的人认为我直接就可以得到智慧，那也是持戒的关系，没有清净的戒律是不会达到这种程度的。有的虽然修了一点定，也稍微持一点戒，但由于不彻底，虽然有点智慧现前，最后却很快成了魔的眷属。因为他不持戒，他就被魔所转，弄的精神上各方面都不行了，还造了很多的口业，诽谤佛法，最后成为外道。这个例子非常多，像在修行中出现了很多病苦呀，难处呀，无法理解的事情呀，如果你告诉他肯定是持戒不清净，他马上就会承认这个问题，所以想修大乘，修无上菩提，想发菩提心就是要严格持戒。这个基础你打好了，菩提心就会渐渐发起来。这个菩提心是生起来的，不是被动的而是主动的。

昨天讲了大小二乘本无分别，是人的根机有分别。根机有大小，就是由于分别心造成的，如果我们能够发起菩提心，大小二乘就不存在了，所以我们要发菩提心。所谓的发菩提心，不是用嘴发出来的，是自动生起来的，是从自性里流出来的，与自性无二无别。所以人要想获得菩提心，真实地得到它，就要打好菩提心的基础，什么是菩提心的基础呢？就是戒，戒是无上菩提之本，没有戒你不会发起菩提心。所以我们反复强调戒也就是为了发菩提心，只有发菩提心的人才会更好的守戒，只有守住戒的人才会发起菩提心，不守戒，是不可能有菩提心的。所谓的现在修行有那么一点意思，只不过是借点“戒”的光，所以一定要认真思维它们的关系，要不懂这个关系我们可能就是舍本逐末，倒果为因，而且是盲目的追求，最后的结果还得走回头路，最后可能因为时间不饶人。我们想走这条路，走一走碰得头破血流，这是小事。关键是时间不等你，因为我们今生能学佛是多生的善根，一旦失去了就随着业转，不知堕到哪里去了。就是堕到人道也不一定能学佛，能有解脱的因缘。所以大家乘着我们现在能听闻佛法，能修学，就赶紧老老实实做起，舍命去做。有的人说，不行呀，我吃喝放不下，睡眠放不下，家庭放不下等等，放不下你也得放，你不放就永远在生死里轮回。这么个大事，你干吗不放？所以说一定要放。

我们在修行中，主要是依教奉行，这个依教奉行，它是自然的不是勉强的，是从我们自性中流露出来的智慧。有人认为依教奉行，应该是非常勉强的，是一种做为，一种做作或是一种强迫性，这种想法是不正确的。他不知道依教奉行就是我们的智慧，因为有智慧的人才会懂得依教奉行

。你的智慧不生起来的时候不会做到真正的依教奉行。所以我们只能在智慧还没有生起来之前，应该努力去做，把依教奉行认识得非常清楚，心甘情愿地去做。如果我们心甘情愿地去依教奉行，我们就会慢慢地真正地做到依教奉行，这样就内外互应达到一致。那时我们依教奉行的那个心就是佛，就是我们的法身，所以我们一定要做好依教奉行。不管在什么情况下，就是在你觉得最难忍受的情况下，包括病苦或是其他的你认为的苦都要忍受，都要依教奉行，放弃我执，听从佛的教导，按照佛的戒律去做，师父的教导去做，常住的要求去做，按照大家所要求的去做，这才能舍弃我执，才会真正往依教奉行这条路上走，这条路说是容易，做起来要有难度。有时和我们的利益、想法有冲突甚至和自己的修行方式有冲突的时候，你能不能放弃自己的一切利益，这就是关键。我们都是为了利益而活着，这本身就不对了，因为这里有法执。我们真正的利益应该是佛法，真正的佛法就应该没有我执，也没有法执，就像每天回向偈里讲的像虚空般，像虚空一样没有我相，没有法执，剩下的就是真正的实相。那是自在，是解脱，是我们所追求的真正的目的，那就是我们的自性，也就是如来。所以我们要追求的是这个，这是我们的根本目的。不管在什么情况下，都要放弃我执和法执，一切不著于相，但不能妄说：我离相了，不着相了，明白佛法了，这都是在打妄语。因为我们做不到，也很难做到，离相的人也决对不会说我离相了。因为他和你讲，讲离不离相，本身就在著相，争就是著相。离相的人不会和你讲这些问题，只能是随顺帮助你解决问题，度化你，没有别的意思。因为他心里根本没有人相，我相，众生相，寿者相，如果他还分别这个你的话，他本身就在四相之中，所以真正离相的人不会有所争执。