修行与入世

　　许多人都有这样的疑问：我也懂缘起性空，也知道了真空妙有平等不二。为什么我没成佛呢？为什么还会身不由己地参加六道轮回、还有隔阴之迷呢？文殊菩萨答：其力未充——意思是我们光是道理上解悟不是真懂，那是释迦牟尼自己“证得”缘起性空、真空妙有后，灌输在我们头脑里的概念罢了。众生若没有自己亲身证得“真如实相”，就还没有足够的力量去掉无明。业力还在，轮回的因缘动力还在，无力“转识成智”，这就形成了我们参加六道轮回的根本动因。因此，我们入佛修行就是为了消除业力，从自己的心地基础着手，除却妄念，转识成智。绝不存在什么佛菩萨、上帝、神仙或外道气功师帮我们消定业的事。

　　佛门在述理上有时会将佛菩萨及其境界人格化、世俗化，仅是为了让求法者生出信心、恭敬心和求道之心。初学者千切不要仅仅执迷于那些假言和事相上的具体描绘，应明了这一切背后的核心义理。

　　我们人人都有着一样的佛性和潜能，人之间只有暂时障碍上的大小区别，但只要我们一念回转，从当下努力进取，我们一定可以成功。生命有无明，但不生不灭，升灭的只是形态、形式，万法不增不减，相应之处就是菩提。正因为每一个人的凡夫心（意识心）不同，佛才要因时制宜、因材施教、善巧方便地实行救渡。

　　我们修行成功与否，全在于“业”的转化，全在于这个心识的转化。

　　一个人假如执迷于现有的世界和生活，对修行之事尚未生起很真实而深刻的信心，总是不断地在自身的善恶业报中沉浮，当然他就只能参与六道轮回了。他会显得既不能做自己的主，也不愿做自己的主。这就是法缘不成熟的表现。佛门除了尽一切善巧方便与他结缘，帮他播点道种外，往往只能由他去了。再则，假如一个人又想修行，又舍不得五光十色的现实世界，这种人当然就只能修一点人天福报，也仍旧会在六道轮回中存在。

　　修行成功的基础，首先在于我们是否真有出离心。不过，我们千万别误会了这个出离心，所谓出离心，并不是指心态上遁世或回避现实。而是指发自内心不愿再参与六道轮回，想求得智慧解脱。如果我们没有出离心，那佛也渡不了我们。内因不在了，外缘就无法安立。当一个人法缘成熟了，他一定会生出真正的出离心，他肯定要追求解脱自在，他自然就会希望拥有同佛菩萨一样的智慧和快乐。如此，他便会对佛学生出信心、信解，必定会认真如法地修行。

　　不过，我们更要明白的是，修行本身也是一种矛盾的统一，有了出离心后，修行的下手处却又是“入世”的。进一步说，就是一个修行人根本不要分别什么出世入世，正因协他不能回避一切世俗中的因果，他当下就可以如法实践佛学，一切事，一切人，一切时，一切境，一切物，都应该成为他修行的好道场。莫以善小而不为，莫以恶小而为之。离此到彼不是真修行，真正的修行者之心态一定是活在当下的。我们任何一个佛弟子都应该活在当下，予万事万物中磨砺心性，尽一切可能完善自己，利益众生。

　　我们自己努力行持用功就是为了完善自己，这叫“自觉”，利益众生是为了接引众生“入道”，这叫“觉他”。自觉和觉他是一体不二的，这是大乘修行行菩萨道的显著特征，也只有行菩萨道我们才能得到功德的大圆满。要知道，从本质上讲，渡人即是渡己，并非是有一个众生，有一个佛，有一套法令或意志，硬要威逼我们不问青红皂白地“利益众生”或“攒积功德”。是修行的这个本质是要以“舍”小我来救“真我”。因为这个“真我”是我与众生同体的那一个“大我”。想修行成功，咱们就得如此这般。试想，最大程度地利益众生，即是彻底“无我”，普渡众生越多，则是放下了“我”越多。这，才是修行的本质，是法尔如是，本来如此，只能如此。

　　许多已脱离六道轮回后又乘愿再来的大菩萨，他们生生世世都在俗世里悲智双运，无条件地普渡众生，说是自利利他，自觉自他，心中却早已无这些挂碍了，所谓同体大悲指的即是这个。从道理上讲，似乎是修行只得如此这般才能达成功德圆满，可本质上看，这些大菩萨却已是一种“游戏人间”了（是自然相应的“无为法”）。因为大菩萨从来不会有此差别意识，认为是“我”在渡众生，或有众生被“我”渡，且是以了什么好的方试（法相）渡了众生。这就叫三轮体空——无我相、众生相和法相。一个修行者只有做到了“三轮体空”后，他的修法才会生起大的功德。所以，我们凡夫的弘法利生同这些佛菩萨再入俗世渡人是有区别的。

　　客观地说，大多数人修行的最初起因，往往都是为了自利（主动地利他者不多），对佛学而言，恰是完成这个“自利”的前提，须得是放弃自私，须利他，须放下五蕴“我”来达成。无论讲修持功夫，还是攒积福慧资粮，还是刻意培养慈悲善良的情操、行为，一切修行都是要我们“舍小我”（放下自私和自我执著）。修到后来，用功渐深，大悲心、大菩提心出来了，我们才会真正做到三轮体空。此前，我们只能尽量以“三轮体空”来观照自己的修行。

　　入世修行的根本，乃是为了要“出世”，是为了彻底脱离三界六道乃至成佛。但是，当我们真正修证到后来，证得人我，物我、法我实是一体不二时，这就已差不多到达佛境了。我们会发现，连出世入世的分别仍旧在于心识，而它们原本也是一体不二的。心净土净，哪儿都一样。所谓当下解脱即是此意。

　　对于每一个个体众生自身而言，当真是各人因果各人了。渡人解一时之难不如解一世之难，解一世之难，不如解他根本之难。诚如拿一个饼子给一个饥肠辘辘、且身无分文的人吃，他吃完后下一顿仍无着落，免不了继续造作恶业，到头来还不一样没福报，还不一样在自己的因果里沉浮不定，于六道中难有出期。如此，还不如向他投资，教他如何做饼谋生，以确保他永远不挨饿。所以，日常中行善布施的归结点不是简单的善举和世俗道德，财布施，无畏布施只是手段（无畏布施是指一种精神情感上的布施），其根本是法的布施，这才是续人慧命的大根本。

　　佛门的利益众生无一不是以智慧来作为观照的。因此，诸布施中，法布施最为殊胜可贵。当然，一些众生机缘未熟，他不信仰佛法，我们只能单纯地帮助他从困境中走出来，只能权当与他结了个善缘，播一点道种了事。我们千切莫以善小而不为，因为处在我们布施者的角度，应以“三轮体空”来观照自己，不作分别又才是真“练心”呢。

　　综上所述，一个人无论他修行与否。存在，原本就已是这种机制和属性了，不靠谁发明创造，便不依人的“意识心”妄想执著，恰是存在之本然如此，法尔如是。因此，在世俗社会中，非功利的精神价值观、行善积德及利他等也是一种道德伦理之需要，佛门自然会宣扬和实践这些，佛门本身也有“让众生生欢喜即是让佛生欢喜”之说，但究其根本，其目的主要还是为了“觉他”，从根本上接引众生闻修佛法，彻底地离苦得乐。同时也是为了顺应世俗、利益众生（要渡众生须得同众生结下欢喜缘）。然而，从最根本的道理来看，实质上却是无论怎样，这一切行持都是不由分说的，我们无论想平平安安地过小日子，想修点人天福报，还是修智慧解脱，我们都必须如此这般，我们也应该如此这般，因一切本来就是如此这般。