什么是“佛法”？

　　佛学中所谓的“法”，并不是人们所理解的什么法规法令的那个意思中的“法”，在佛学的义理中，“法”是泛指一切的事和理，及其产生、消亡的内在外在之原由。那么，从这个角度讲，世法范畴中的什么法令法规当然也是“法”了。

　　在佛经中，我们常见到“一切法”、“诸法”等字样，就是指“一切事物”或“宇宙万物万有之事理”的意思。佛学中常有“万法圆融”的说法，即是指一切事物之存在都不相背离，相互依存，因果相续，平等无二，都在本有的“实相”之中。按现代哲学语义来讲，就是事物不是孤立存在的，是互为条件的，变化发展的，都是客观存在。我们认识和感受世界，就是从“法”开始的。任何事物，必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定规则、规律以及存在的内在和外在条件，只不过在佛学上叫做因缘、因果而已，这一切都是“法”。例如水这种东西，它保持着它的“水性”，它有水的物理和化学特征、特性，使人一见便生起水的了解，反过来说，如果一件东西没有“水性”，它的规则不同于水的规则，我们便不能生起水的了解。而修证佛学的目的，就在于如实这般地求证到一切的“法”之来龙去脉。

　　一般来讲，我们习惯将释迦牟尼对一切法如实的证悟后，在特定条件下，宣示出来的相关言说与实践方法统称为“佛法”，狭义来理解即是释迦牟尼佛讲的“法”就叫佛法。所以，释迦牟尼既已成佛，那他所言所证的一切便是正确的，我们当然要恭敬地学习、实践他传下的“佛法”了，佛门管此叫“如法修证”，这是从世俗谛的角度讲。广义来看（即胜义谛中），佛法即“般若波罗蜜多”。它与释迦牟尼这个人的存在与否可以毫无瓜葛，因为“般若波罗蜜多”，是指存在的本然实相，法尔如是，绝不是由谁所发明或创造。释迦牟尼只是一个“般若波罗蜜多”的实践者、证明者、宣传者。而且法无定法，“法”只在一定具体因缘条件下才会“有用”。我们体认这一点很重要，否则弄不好信仰佛法就成了迷信和盲从。所以，释迦牟尼曾用舟来比喻“法”，教导我们上岸时一定要“弃舟”才能实现修行的目的。

　　如此说来，我们的修行就一定要如法而不著法。这个“著”，就是指不能很好地解悟或实证到般若空性之前，总是迷信、执取、执著于“法相”的意思。当然话还得说回来，虽然佛法只是手段，不是圆满无瑕的智慧与觉悟本身，但对于无修无证的我们来说，却又只能依法修行才能证得菩提。这等于就是说，没有正确的理论就没有正确的实践，但仅有正确的理论却是万万不行的，实践的每一个台阶须实实在在地走上去，初学者须如法求取“次第” （同世俗语义的“境界”之意思相近），我们可以将“如法”理解为一种“暂时正确的执著”（假言）。那么，我们每上一个台阶即要修习新的“法”，若执取原来的法则不能实现超越和提升，这才叫“不著法”。所以“不著法”是建立在如法的基础之上的，并非是有些人理解的什么都不做、不在乎就叫“不著法”。

　　综上所述，所谓修证佛法，第一步就是解悟佛学义理，第二步是如法修证，第三步则是不能迷信佛和佛法。如此，我们才能真正觉悟一切。因此，释迦牟尼本人最反对的就是迷信和盲从，认为修行人最终得丢弃现有的台阶才会更上一层楼，而且凡立于语言的东西都不能同语言划等号。万法随因缘有升灭，诸法空相，法无定法，好比见了小学生我们只能给他小学教材，但我们的目的是让他最大限度地获得知识和真理。当他有一天成了大学问者，这些小学课本就没有什么意义了。

　　所谓佛法有“八万四千法门”之言，这只是一种表法的假说。古印度人习惯用“八万四千” 来表示数量众多。其实机缘无量，方法也是无量，何止八万四千？传法不离语言，言说方式只是为行方便时才会“产生”。所谓方便说法，不过就是因时制宜、因地制宜、因材施教的意思。即是根据不同的素质、文化和历史社会背景，假借当时、当地、当人的语义、习惯及接纳的素质高下而作的具体开示。

　　我们必须明白的是，一切法都是平等无二的，法门虽多，目的是一，譬如医道虽多，愈病则一，病愈药废，法门也就无所用了。譬如佛是一个医生，针对不同的病人及病情开了八万四千种药方，我们不能说这个比那个好或差，一切药方法性平等无二，本质上都能治病，都可以把病人变成健康人。但一个人具体该修学何种方法又不可一概而论，须得相应和因材施教。诚如感冒者不能吃胃药，是药它都有一定的针对性。所以，我们修学佛法不能刻舟求剑，不知变通，一定要明白它的药性（世俗谛），及其所达到的本质目的与效果完全一样（胜义谛）。

　　由于不能懂得以上原由，有些人对佛法繁多的门类、派别、法门总是不能理解，其实这首先是由于佛经卷帙太多，不分门类就难于研读。其次本来就是法无定法、法法各异，有时为行方便其性质还可能相左，合在一起用则两俱不成，分之则各显其用。再则，众生的条件与素质参差不齐，若欲对治不同的“病症”，势必要对症下药，症状既然变化多端，药自然需分类细则。还有，古往今来佛门中的高僧大德们，皆是实修实证的楷模，其所证所言的法，肯定会因各自层次不一而有所不同（但目的都是一致）。感此，我们人生有限，佛法又如此博大精深，若欲周遍行学自然不大可能，所以佛门提倡一门深入但又对其它门类平等视之，因为一切法皆是平等不二。

　　试想，如果人们真的“万众一心”了，那就只有一种方法可讲，甚至无法可讲。而俗话说，人过一百，形形色色，正因为我们有着种种差别的素质和心灵，释迦牟尼及后世弟子才对应地作出不同的开示和教育，后来才分化出那么多的法门与宗派，我们起初只能依种种“分别”而接受佛法，并依此进入实际修证，其实从修行的目的来讲，分别到后来即是为了无分别。若一个人真的已无分别心了，这些五花八门的方法就差不多算完成使命了。因为他已了知“法”的内核与本来，它们予胜义谛之实相中无有生灭和增减，这个人已是成佛有余了。

　　真空是实相般若，与妙有、妙用本来不相违背，所以佛法（这里指般若波罗蜜多）应化世间，即是依世俗谛而安立，其形式与内容都非常多变，依佛学的概念，此为“当机”。因为般若波罗蜜多与世俗和常规的一切本来圆融无碍，本来处处相应，是因为我们有了分别意识，本有的智慧觉性被“遮蔽”了，才会主观地以为这个法门好，那个法门不好。其实这同那些以为佛法与生活是两回事的人没什么两样，都是不能真正明白真空与妙有、妙用平等无二。世俗谛中的佛法，恰是因为众生分别心才得以安立，这便是真如所起的“妙用”，而依法修证又是为了要转化这个分别心为智慧（佛门叫“转识成智”）。所谓万有归本，万法归宗，予胜义谛中，这个“宗”即是指根本智慧或“实相”。这是一个对立统一的问题，大家一定要懂得相应。