【一】

这次过来，正好是研究所的禅修周，机会难得。我平时四处弘法，真正和大家在一起的时候不多，这次会尽量安排时间参加禅修。

目前佛教界的修学，尤其是学院式的教育，过于偏向理论学习，在实修方面引导不足。很多佛学院的学生，包括一些法师，虽然懂得很多教理知识，但有能力用起来的却寥寥无几。就像一个学了无数治病方法的人，以为自己包治百病，但操作起来，却连头疼脑热都治不了。更糟的是，我们学的法虽多，可习气毛病也很多。甚至可以说，只是为了学而学，为了文凭而学，我们已经忘却学佛的真意所在。

是不是要学那么多教理？是不是学得越多越好？其实，关键不在于学了多少，而在于为什么学，能不能学以致用，能不能解决当下的心灵问题。

如果不知道为什么而学，即使学得再多，只是增加了一些佛法知识，人生观不会因此改变，认知模式不会因此改变，起心动念不会因此改变，甚至生活方式也不会因此改变。我们所学的这一切，就像漂在水面的油花，看起来虽然斑斓，但对内心没有丝毫影响。在它的下面，还是原来的观念，还是原来的心态，还是原来的习气，还是原来那个十足的凡夫。这样的学，真是一件悲哀的事。

那么，所学怎样才能产生作用呢？我们需要做的，就是把听闻的法义转化为正念，转化为自身认识。

正念有两种，一是观念上的，一是心行上的。首先要确立观念上的正见，进而通过禅修，将之落实到心行。这一转化至关重要，否则，佛法还是佛法，我还是我，就像水和油，即使放在一个容器中，还是各自为政，互不相干。

在我们生命中，最重要的是什么？影响最大的是什么？左右未来发展的是什么？无非是一个念头。正是这个念头，促使我们去选择，去发展，去经营自己的人生。在我们做出的决定中，有哪一项不是念头决定的呢？在人生道路上，又有哪一个片段离得开念头的作用呢？所以说，念头虽然无形无相，却有着举足轻重的作用。

可是，我们常常把学习教理当做目的，甚至把经营法务当做目的，却很少关注自己的心，关注自己的念头。换言之，我们都是活在不知不觉而非觉知的状态。

因为对念头缺乏觉察，我们就无法将所学教理用来认识自己，改造自己。我们更多只是将之当做一种知识，最后把搞研究、写文章当做目的。这是目前佛学院教学中相当严重的一个弊端——道理学得越多，我慢越重，凡夫心越重。

我不希望以这种模式来培养学生，也不希望戒幢佛学研究所成为这样一个研究所。因为这样的人既不能解决自身问题，也无法为社会带来真实利益。

当今社会最大的问题，就是人的心态不好。很多人因为这样那样的问题寻求佛法，寻求帮助。当然，这一情况并非始于今日，早在佛世时就已存在。所以，佛陀说法不是为了谈玄说妙，不是为了建立一套形而上的思想体系，而是为了帮助人们解决心灵疾病，解决生命存在的烦恼迷惑，是非常务实的。正因为如此，佛陀又被尊为医王。他了解众生的病状，了解治疗的方法，能够根据对方的不同问题善加对治，毫无谬失。

作为大乘佛子，我们同样应该承担起这样的使命。这就需要有健康的心理素质，有解决问题的见地和操作经验，否则是无法解决实际问题的。即使能照搬一些经典中的道理，也不过是纸上谈兵，作用有限。唯有将所学教理落实到心行并融会贯通，才能在面对问题时成竹在胸，对症施药。这就需要通过禅修，通过切身实践，将书本中的法义进行转化，转化为用得起来的能力。

当下的五蕴身心，就是我们最好的道场。修学佛法，就要以此作为切入点。现代社会很重视管理，学校也设有许多相关专业。但他们所说的管理，只是管理企业，管理员工。而佛法所说的管理，是管理我们的心，管理我们的念头，这才是人生最重要的管理。

如果对心缺乏了解，我们就会陷入不良串习，陷入重重烦恼。所以，没有什么比正念更重要的。我们所学的教理，包括出家的生活方式，最终都是为培养正念服务的。树立正见，是为了培养正念；诵经念佛，也是为了培养正念；受持戒律，还是为了培养正念。如果没有正念，就不可能有健康的心灵，不可能有自在的人生，更不可能给予他人究竟的帮助。

佛法的所有修行，无非是解除妄念和培养正念，此外别无其他。我们必须认识到这个重中之重，否则，学得再多也是南辕北辙。

对学佛来说，善学和不善学有很大差别。善于学，即使所学不多，但每一点都能汇归到内心，使之产生作用。而不善于学的话，学得再多都是表面功夫，缺乏实际内涵。

什么是善学？这在很大程度上取决于我们的态度。我们有没有迫切的希求解脱之心？有没有强烈意识到烦恼对生命的过患？如果没有这样的希求和意识，学佛是很难相应的。此外，方法也非常重要。在未来的教学中，研究所将把禅修作为一项重要课程，生活上的管理也会更加严格。

对修学来说，如法的生活也是重要助缘。佛世时，比丘们生活在水边林下，一无所有也一无所求，从而全身心地精进于道业，这就很容易和法相应，和修行相应。

禅修不是要修出什么外在结果，它所做的，是帮助我们认识内在觉性，这是每个人本自具足的，从来没有离开，也从来没有欠缺。但这种觉性却被无始以来的妄念之流所遮蔽，想用短时间的禅修来截断众流，是做不到的。这就需要从日常生活着手，让生活变得简单、清净。没有如法的生活，不能严格要求自己，在今天这个红尘滚滚的时代，我们简直是没希望的。

为什么说现在是末法时代？因为众生的烦恼特别重，干扰修行的诱惑特别多。所以修行者少，成就者更少。以往只要山门一关，寺院就能和外界彻底隔绝，故称方外之地。但在今天，很多寺院都成了旅游胜地，终年游人不绝，加上无孔不入的网络、手机，如果不具备相应定力，是很容易受到干扰的。

所以，七天的禅修不只是在这里坐一坐，而要摒弃诸缘，带着觉察的心做每件事。不论座上座下，都要专注于正念的训练，专注于觉察力的培养。

希望大家在七天中过这样一种生活。

【二】

我们为什么要禅修？通过禅修，究竟要获得一种什么能力？

简单地说，禅修就是帮助我们培养专注力、觉察力和观照力。这种能力是心本来具备的，但因无明所惑，使心总处在不知不觉的混沌状态。这种状态就像泥潭那样，使内在的专注力、觉察力和观照力淹没其中，失去作用。

同时，无明带来的烦恼妄想，又在内心形成巨大的生命瀑流——既是心念之流，也是生死之流，轮回之流。在这样的瀑流冲击中，我们是不能自主的，时而散乱，时而掉举，时而昏沉。散乱，就是追逐外境；掉举，就是摇摆不定；昏沉，就是昏昧不觉。

这就是我们现前的心行状态。我们是否意识到这种状态带来的过患？是否意识到，正是这种状态使我们活得很累，很疲惫？因为心总是在追逐这样那样的念头，忙个不停。更要命的是，这种忙乱是永久的，没有尽头的。只要没有解除无明，没有平息妄念之流，我们就会在追逐念头的过程中，不断纵容它，强化它，不断制造更具冲击力的瀑流。

如果不停止这样的追逐，痛苦是没有尽头的，轮回也是没有尽头的。禅修所做的，就是改变这样的生命现状，从心念之流中脱身而出，进而平息这些奔腾不已的瀑流——这是我们最重要也最紧迫的任务。不要以为出家就万事大吉了，很多时候，我们依然还在原有串习中。刚出家时可能会有所收敛，如果不是刻意防范，这些串习很快会卷土重来。

禅修也是缘起的，离不开良好的助缘。打坐时，坐姿和身体状态都很重要，都是培养正念的增上缘。虽然说禅超越一切形式，但念头和气脉有一定关系，所谓;心息相依。所以，各种禅修方式都很重视调息和调气的基本训练。此外，如法的生活也很重要。不同的生活方式，代表不同念头的需要。这些念头驱使我们追求相应的生活方式，反过来，这些生活方式也纵容并发展了我们的念头。

所以佛陀特别制定戒律，帮助我们建立健康的生活，这是成就正念的重要助缘，所谓;由戒生定。戒律的作用大体有两方面，一方面是通过止持阻止不良行为，这也是对不良心念的阻止。另一方面，戒律又以种种规范令我们简化生活，减少贪著，从而将全部心力用于发展正念，而不是在妄念之流中左冲右突，精疲力竭。

有了戒律的保驾护航，我们就容易把心带回当下。其实，当下的训练并不复杂，关键是认真对待——认真地走路，认真地吃饭，认真地待人接物。所谓认真，不是常人以为的较真，而是把心专注于当下。吃饭的时候，专注地吃饭；经行的时候，专注地经行，专注地走好每一步——抬腿、落腿，抬腿、落腿。

在座上的禅修中，则要选择一个善所缘境。大家不是第一次参加禅七，都有自己比较相应的方法。佛随念也好，观呼吸也好，只要认真去做，都是训练觉察力的重要基础。

【三】

对学佛者来说，生命中最重要的什么？答案就是正念。

修行所做的一切，都是围绕这个核心——因为念头不仅影响了我们的过去，影响了我们的现在，更是主导未来生命走向的力量。

世人总是忙于学习、事业、家庭，这就是相应的念头在产生作用。事实上，我们早已成为这些妄念的奴隶，受其驱使，为之奔忙，结果却依然沉沦。如果不加改变，这种打工是没有尽头的，生命也是永远不能自主的。

这样的生命现状，从另一个角度说明了选择心念的重要性。这就需要知道，在我们的种种心理活动中，究竟哪些属于正念，哪些属于妄念？《百法明门论》就是帮助我们了解内心的一部重要典籍，告诉我们，心理可分为遍行、别境、善、烦恼等类。其中，遍行包括作意、触、受、想、思；别境包括欲、胜解、念、定、慧。此外，还有善心所十一种，根本烦恼心所六种。这些心所代表着不同的心理力量，由此构成生命的延续，构成我们的心态和人格。

在这些心念中，我们往往是不知不觉的。因为缺乏观照，所以就不能自主，不知道未来去向。就像无根的浮萍，在轮回之流中盘旋往复，被激流冲向哪里，哪里就是随处的家。这样的生命，何其悲哀。

所以，我们应该赶紧培养正念，为正念而活——这不只是为了自己，同时也是为了普天下的众生，令他们也能拥有正念，拥有健康的心灵。因为正念决定了一切，所以，我们要把所有修学都围绕这个目标进行。

不论是受持戒律、闻思正见，还是读诵经典、修习忏悔，都要和正念联系在一起，因为这些都是修行的辅助手段。真正的修行是一种见地，一种用心，所以禅宗有;只贵子见地，不贵子行履之说。见地达到了，我们所做的一切才能真正进入实质的修行，否则还是在外围打转。如果不是把所学教理用于发展正念，不仅不能成为建立正念的增上缘，甚至会成为妄念，成为增长我慢的助缘。

在生活中，我们能否带着正念去做每件事？这是非常重要的一门功课。什么叫;生活禅？就是带着正念生活，否则就还是;生活，所谓的;禅，不过是装饰性的点缀，是徒有其表的。因为我们还是生活在串习中——吃饭的时候，遇到对味的，贪心就现起了，反之，烦恼就生起了；待人接物的时候，遇到投缘的，执著就生起了，反之，嗔心就出动了。这些问题不会因为戴了一顶叫做;禅的帽子，就发生实质性的改变，而是要从当下的每个念头用功，并把正念贯穿到一切行为中。

学过《百法》就知道，当我们接触外境后会有想象并安立名言，然后就会造作、取舍。在受想行识的过程中，如果没有正念进行监督，很容易发展出贪嗔痴。

用十二因缘来说，受了之后是爱，爱了之后是取，取了之后是有，然后就是生、老、死，这就构成了轮回。每件事、每个行为，都能建立相应的轮回。这些行为之所以会构成轮回，正是因为我们缺乏觉察，所以就会不断地爱，不断地取，不断地有，不断地生老死。

正念的训练，就是把心带回当下，不让烦恼再有可乘之机。最高的正念，是无念之念，就像坛经所说的;无念为宗，无相为体，无住为本。无念之体，就是般若。当然，这对很多人来说并不容易。但也有我们可以修起来的正念，就是在做每件事的过程中培养觉知力。

有了止的基础，接着对当下所行保持观照并安住其中，不让心陷入贪嗔痴的状态。对于凡夫来说，我们不可能一下子就无贪无嗔。在觉知过程中，可能还有烦恼生起，但没关系，能对这些心理保持觉知力即可。修觉知的过程，就是在培养正念的力量。

所以，我们做每件事都要作为训练觉知力的增上缘——那就是为正念而活。只要时刻都能如救头燃般的，带着强烈的警觉心做每件事，正念之力将不断强大。相应的，妄念就会逐渐弱化。

现在，我们就在坐禅中训练正念。

【四】

今天，禅修进入第四天，大家至少在外在形象上还过得去，不过也有个别在不停在动着。打坐一方面是要降伏念头，一方面是要降伏身体。这两件事都不那么容易，但我们别无选择。如果不加改变，苦日子是没有尽头的。比起轮回之苦，生死之苦，现在这点不适真的算不了什么。就像治病也要忍受针扎甚至开刀的痛苦，但比起恢复健康来说，每个人都会心甘情愿地忍受这种痛苦。因为一时之苦带来的，是长久的安乐，长久的自在。

所以，我们需要精进，需要忍辱。当然这个精进是有前提的，那就是已经找到正当的努力方法，已能安住于正念精进，而不是盲目用功，那是很容易出现问题的。而忍辱主要指安受苦忍，开始打坐，都会面临腰酸、腿痛乃至全身不适，同样要接受它、观察它，同样把它作为训练觉察、强化正念的助缘。

前面说过，整个佛法都是为建立正念服务的。佛教虽然有种种法门，有种种修行方式，但每个宗派都是以见地为核心。像阿含法门讲述了苦、空、无我，这是解脱道的正见；唯识宗阐明了诸法唯识，中观宗论证了一切无自性空，这是大乘菩萨道的正见。这些见地是佛陀为不同根机者安立的用心方法，虽然契入点不同，但目标是一致，那就是解脱。从修行来说，只要掌握并使用一宗正见即可，不必面面俱到。

见地的作用，就像金刚宝剑那样，能斩断无明，破迷开悟。所以八正道就是以正见为首，其次是正思维，最后是正念和正定。可见，正念和正定必须以正见为前提，以正思维为基础。

我们要学会用正见观察人生，观察五蕴，观察世界。四念处就是对治性极强的一种认知方式，以身、受、心、法为所缘，由此建立正念——那就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

身就是色身。在这个五蕴中，九孔常流不净。所谓的青春美貌，不过是转瞬即逝的缘起假象，在它的下面，是同样的骨骼、血肉，同样令人作呕的污秽之物，有什么值得贪著和爱恋的呢？

受就是感受。在十二因缘中，受是非常重要的环节，因为对受不能正确认识，就会产生爱、产生取、产生有，从而导致生和老死。如果了解受的本质，知道它是建立在惑业基础上，其本质都是痛苦的，我们就不会产生执著，进而发展出爱、取、有。

心就是念头。我们之所以被念头左右，主要是不了解心念真相，不知心念的缘起性和无常性。其实，每个念头都是众缘和合而成，也会随着因缘的变化而变化，只要不再执取它，发展它，左右我们的不良情绪也会消失。又因为心是无常的，所以才能对它加以改变，加以引导。

法就是诸法实相。佛法是以缘起对五蕴和世界进行归纳，缘起的特点，就是空、无我、无自性。这种无我的观察非常重要，如果认识到五蕴色身乃至每个起心动念都不是我，就能解除对;我的执著；如果认识到世间种种乃至宇宙万有都没有自性，就能解除对;法的执著。否则，我们是无法从我法二执中脱身的，这种执著会不断制造轮回的相续。

四念处的修行特点，是入手容易且次第清晰，可以作为初期禅修的重要基础。

【五】

举办禅七的目的，是通过集中式的训练，令大家在禅修上有所突破。未来的教学中，这将成为研究所定期举办的重要课程。

禅修，是佛教徒尤其出家人的重要修行方式。两千多年前，我们的本师释迦牟尼，就是在菩提树下通过禅修证道的。但在今天，如此重要的一种修行却被很多人所忽视，其结果，就是使我们离解脱的目标越来越远，甚至以为那是一种不可企及的境界，一种不再存在的传说。

长期以来，佛教界的修行更多是停留在一种表面形式，使所学和所修严重脱节。因为没有禅修，闻思经教成了理论研究，管理法务成了经营寺院。最后，虽然文章写了很多，但和学者没有区别；虽然寺院日益扩大，但和企业也没有什么本质的区别。这些问题，都是因为缺乏正见和禅修造成的。

虽然我们这里是研究所，但并不是学术机构。应该说，我们这里是修学机构——因为我们研究的重点是心而不是书本。而禅修正是这项研究的一个重要环节，希望大家引起重视。

和出家人对禅修的忽略相反，社会上正有越来越多的人开始关注并参与禅修。西园寺举办的;观自在禅修营，每次报名者都非常踊跃。因为现代人活得太累，压力太大，所以需要解压，需要寻找调整身心的有效方法。禅修就是帮助我们培养内在的觉察力，从而平息内心躁动，获得安心的能力。

对于禅修来说，正念是必不可少的重要前提。这是我们生命中的无价之宝，但必须去训练，否则它的力量不会自动产生。更为重要的，则是具足正念，这样才能通过禅修达到破迷开悟的目的。因为禅修并非佛教特有的修行方式，而是印度各种宗教的传统，佛陀之所以能够通过禅修证得究竟圆满的智慧，关键还是在于见。

我们可以先以南传禅观为基础，获得一定止的能力。在此基础上，把所学正见用来观照心念，观照世界。比如唯识正见，是帮助我们了知一切境界皆唯心所现；中观正见，是帮助我们认识念头本身了无自性，当体即空。此外，禅宗也有很多直接的用心方法，但起点较高，需要具备一定基础才能契入。

除了方法以外，我们还要端正对禅修的态度，不断练习。这个练习就是摆脱错误，重复正确。相对无始以来的串习力量，我们现在培养的正念是微不足道的，只有反复强化，才能改变这种敌强我弱的现状。但仅仅数量上的重复还不够，更要全身心地投入，就像禅宗说的，要成为一个;活死人。

在正念力量没有培养起来之前，随意性的禅修是不可能达到良好效果的。所以，下次禅修还要加大力度。这里平时每周都有禅修，大家也参加过禅七，方法应该不是什么问题，主要是勤于练习，使研究所逐步形成重视禅修的氛围。

通过禅修对空性有所领会之后，你们会发现，对教理的理解容易了很多，这就是教和禅相辅相成。我们要有一个够用的正见指导禅修，然后在禅修过程中印证教理。所以说，学修并重不是一句口号，希望大家共同努力，把它变成一种现实，一种学风和道风。这个风气一旦形成，将成为研究所的一大特色。我相信，这种特色对当今的僧教育乃至汉传佛教的发展都具有重大意义。