长期以来，不少人对戒律的重要性认识不足，有人认为，佛陀最初给弟子们讲法时，并无戒律，听闻佛法後，弟子们闻悟者极多。由此可见，学佛只要领悟佛法之真谛即可成佛作主，无须守那麽多枯燥过时的戒律。对末法的众生来说，这种想法是有害的。　　　其实对一个根机极利的人来讲，他甚至无须听闻佛法，在无佛之世，观落花流水即能领悟人生苦、空、无常、无我的道理，就能获得解脱，这种人称为“辟支佛＂；对於上等根机之人，无须学律而自然合律，故无须守戒条，有的听闻三两句佛法，即开悟，如五比丘中的马胜比丘，大弟子中的舍利弗、目犍连。佛陀为五比丘第一次讲四圣谛时，马胜比丘就大彻大悟，证得“阿罗汉果＂；舍利弗见到马胜比丘威仪庄严，形态安详，心生欢善心，向马胜比丘求法，马胜比丘只为他说了一首缘起偈颂：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常作如是说＂，舍利弗当下就得法眼净。有的多听几次佛法就能领悟佛陀要旨，如五比丘中的其余四比丘，以及佛陀的其他许多弟子，都是因听闻佛讲，静坐思维而证罗汉果位，到佛陀入灭为止，至少有五百人，因为到第一次结集时，有五百罗汉参与结集法会。有的人要听闻很长时间的佛法才有所领悟，如阿难陀，随佛听闻的佛法最多，但直到佛入灭时为止，他仍没有证得阿罗汉果。以上我们所讲的都是上等根机之人，但对中、下等根机之人，因业障深重，只靠听闻佛法、静坐思维而能得道者很少，他们必须借助於戒律，方能有所成就。这也就是为甚麽佛陀成道後十二年开始制戒，其目的就是为了确保中、下根的人尽快解脱。犹其是在当今时处末法时代，上根利智之人则更少，下等根机之人太多，因此迷理、迷事的就数不尽，要学佛，惟有法、律并重了。这就如同一个儿童来说，如果他的智力上等，我们就称为神童，如果遇到好的老师指导，他就能在很短的时间内完成普通学生十二年才能完成的课程，所以中国专为培养这些神童设立了一所学校，重点培养他们。但当今这样的神童毕竟很少，对与普通学生来说，他还必须按部就班，先上小学，再读中学，最後才读大学。同样，对与我们这些普通根机的众生来说，修学佛法时，必须按部就班，先持戒，再修定，从而引发智慧。　　　因此对於末法时代的众生来说，由於根机多为中、下等，属於多欲的凡夫，一切见思惑，悉皆存在。学佛之後，只能算是迷途初返，若论身口意三业，尚未能合於规则，所以佛陀制定了许多戒律，以防非止恶，生善利生。在五浊恶世中，真正不需要戒律者惟有佛，菩萨尚有戒，二乘以下更不必论矣。以孔子的天纵之圣，由十五岁修学达七十岁，方才做到从心所欲不　矩，然而他在晚年时，尚希望延长寿命，学习易经，以免大过。由这样看起来，博地凡夫，若要调柔意识，不生染心，真是难比登天。谁敢跨下大口，说我不需要持戒，这人就是狂人。　　　所以生在末法时代，千万不可忘记了自己的根机，而以利根之人的修持方法来误导世人，以为不持戒亦可成就佛法胜事，废弃明文规定的戒律，片面强调所谓大乘戒之精神，於离戒而别觅所谓修行，主张无戒之戒，危害极大。　　　在日本，无戒之戒极为流行，其结果是，所谓的出家人，他们吃肉喝酒、取妻生子，使得日本僧团灭亡，更是病入膏肓，不可救药。教训是惨痛的。不知佛教一切法门皆须建立於戒行之上，无戒之修行，必不能成办佛法胜事，其终沦为魔业，与世俗外道合流，此实为末世行者多，而戒律为佛法慧命所依。所以严格说起来，在末法时代，戒学所起的作用，比定慧更显得重要，它是使正法久住的根本。现就戒学之重要性谈谈个人之体会。　

一、过去诸佛对戒学之重视

　　佛陀历述过去七佛法住久暂，无不以是否制戒摄僧为定，则知戒律关系佛法的住世，是非常重要的。　　　《四分律》卷一有段文字说得最为明白：“舍利弗白世尊言：向者我於静於坐，作是念：何者等正觉修梵行佛法久住；何者等正觉修梵行佛法不久住，愿为开示？佛告舍利弗：毗婆尸佛、尸弃佛、拘留孙佛、迦叶佛，此诸佛修梵行法得久住；迦叶佛、拘那舍佛法不久住。＂佛复告言：“拘那含牟尼佛、迦叶佛，不广为诸弟子说契经，乃至优婆波提舍经，不结戒，亦不说戒，故诸弟子被厌，是以法不久住　　尔时彼佛及诸声闻在世，佛法广流布。若彼佛及诸声闻灭度後，世间人种种名、种种姓、种种家出家，以是故疾灭，佛法不久住。何以故？不以经法摄故。譬喻种种花散置案上，风吹则散。何以故？以无线贯穿故。　婆尸佛、尸弃佛、拘留孙佛、迦叶佛，为诸弟子广说经法，从契经乃至优波提舍经，亦结戒，亦说戒，弟子众心疲厌，作如是教：是应念是不应念，是应思惟是不应思惟，是应断，是应具足住。彼诸佛及声闻众在世佛法流布，若彼诸佛及声闻众灭度後，诸世间人种种名、种种姓、种种家出家，不令佛法疾灭。何以故？以经法善摄故。譬喻种种华置於案上，以线贯，虽为风吹而不分散。何以故？以线贯摄故。＂舍利弗听了过去诸佛，法不久住的因缘，於是白佛言：“世尊！今正是时，唯愿大圣与诸比丘结戒说戒，使修梵行法得久住。＂佛以结戒说戒时节因缘未到，所以说：“且止！佛自知时　　若比丘得名称乃至多财业，便生有漏法，然後世尊当为诸比丘结戒，欲有漏法生，然後世尊当为诸比丘结戒，欲使彼断有漏法故。＂由此可知：佛制戒的本意，在令正法久住，而令正法久住的动力，在於僧团，而僧团组成分子，若不健全，亦不足於住持正法，而策发僧众，健全僧团的方法，即是戒律。　

二、戒律唯佛陀能制

　　相传修多罗可通佛弟子、天仙化人等说，戒律则唯佛陀能制。由此可见，戒律在佛法中，是更为根本而重要的。

三、佛陀对戒律的重视

　　佛陀成道後初十二年，并未制戒，十二年後，因有弟子的行为有违修道之精神，佛陀制戒，实亦为此。佛陀在世时，褒奖迦叶头陀苦行，分半座与坐，又赞叹优波离持律第一。故澹泊持律之风尚，遂成佛教之特色。分别功德论中，叙述佛陀对於律学重视之一段因缘，写得有声有色，今录於此：　　　“直到佛将涅盘时，犹告诫弟子不忘戒律，其遗嘱曰：｀汝等比丘，於我灭後，当尊重波罗提木叉，如　遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。＇＂　　　从修学的渐门看，律制成了初学最实际的矩　，一举一动都不能离了这，是故世尊中、晚年就特重於律。“圣戒为无上＂；“戒德重於地＂，世尊从比丘们的生活中深加体验，越发感到戒的重要，谈吐间也就特别强调戒了。　 阿那律证了无学果後，一个人住阿兰若，他觉得三业清净了，不想参加讲戒，佛陀却亲自去唤他。这显示著为了众生的利益，佛陀请他出来讲律。有一次他这样问佛陀：“戒与闻究竟谁为重要＂？世尊即答道：“戒胜於闻者，於中何所疑＂。闻法而不加以体验、思索、勤修，的确不如持戒来得稳当。“若人有信心，恒生惭愧，好学戒律者，佛法得久传，是故人欲得佛法久住，先学毗尼藏＂；“律藏即是父母＂；“佛说持律人即是功德根，因根故摄领诸法＂。这些话含有持戒律护法、以律摄法的意思，重戒精神更强烈。　　　佛陀临入灭时，格外教诫弟子们以“波罗提木叉＂为大师，这是别有深意的，他对弟子们早已觉到：法是重於“知＂性的，律是重於“制＂性的，对於知者多，对於律求制者少，不求制则僧伽难以清净，而佛法亦难以常住世间，因此临入灭之时，就特地嘱咐弟子们以戒为大师。　　　《四十二章经》云：“佛子，忆念吾戒，必得道果，在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道”1由此可见，戒律为行道成道之基本。　

四、佛灭後戒律代替了佛的地位——以戒为师

　　佛陀入灭时，曾咐嘱阿难，“佛涅盘後，汝等以戒为师，依之修行，能得出世。”又说，“一切众生，皆有佛性，虽有佛性，要因持戒，然後乃见，因见佛性，得成正觉。”观此可知：无佛之世，是靠戒律代替了师或佛的地位，无戒也就等於无师或无佛了。　　 　　如此佛陀入灭後一二百年间，诸圣弟子，对於律学之敬视，不减於佛陀在世之时。　　　目前大陆有些学者提出以法为师，而不是以戒为师，理由是法包括戒，法大於戒。所以以前所说以戒为师，显得心胸太小，现在是以法为师的时代。也许是出於对法太重视呢，还是对於戒的无知，这种想法是极其有害的。　　　即使佛在世时，佛陀未以僧团领导自居，僧团仍是依戒而住，按照戒的生活去行事，戒律也是他们日常生活的准则。正如《四十二章经》云：“佛子，离吾数千里，忆念吾戒，必得道果，在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”由此可见，戒为行道成道之基。“佛临入涅盘时复诫弟子们说：“汝等比丘，於我灭後，当尊重珍波罗提木叉，如　遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。＂　 　　《梵纲经》云：”　　　佛临入涅盘时对阿难说，“汝勿见我入大般涅盘，便谓正法於此永绝，何以故？我昔为诸比丘制波罗提木叉及余所说种种妙法，此即便是汝等大师，如我在世，无有异也。”此可见，戒律和佛自身同等重要。佛灭後，以戒为师。戒律在世一日，便等同佛在世一日。　 　　由此可见，戒律和佛自身，是同等的地位，以後领导教团的不是佛自身，而是戒律；戒律在，便是佛在。佛涅盘之後，佛教教团最初和最重要的事业，是结集佛的遗教、遗诫。依南方所传，第一次结集就是王舍城结集所合诵的法藏，是　尼和昙摩。　尼就是毗奈耶，义译作律；昙摩就是达磨，义译作法。在这两种法藏当中，却是先结集　尼就是律，以持戒第一的优波离为上座，替代佛统率大众主持结集事业的大迦叶，就戒律的各条目，谘问优波离。优波离应问，一一诵出制时、制处、因缘、对机、制规、犯戒等等。五百大众，合诵应答的全部，决定他是佛所<