慧律禅师讲禅－－节录（发帖人：一笑了之）

佛陀他是真实的彻底的了解而摆脱了这些分别、我执、法执，这些宇宙的幻起生灭的这些错误的东西，放下，而用大智慧看得清清楚楚，内心一无所著，这是佛。我们每一个人都有这种能力，只是我们不愿意。我们往往把一件事情通过错觉产生一种自我的批判，来告诉自己别人的不是，所以就习惯于攻击别人伤害别人，习惯于用自己的角度来衡量别人，所以他永远生活在错误当中，痛苦到不能自拔。这是不懂得真正的平等，不懂得真正的禅的意义。

你要用你那个内在的大智慧，观照这个世间是无常的，生命要掌握在、投资在你不会后悔的地方，才是有智慧的，所以哲学家说，你千万不要把你的生命浪费在你一定会后悔的地方，知道吧。譬如说这件事情我做下去一定会后悔，那你就不要做。浪费在无知，浪费在没有意义的工作，伤害自己又伤害别人的事情千万不要做。这样子慢慢地观照。

禅是绝对的独立，绝对的自由，绝对的平等，如果不能契入绝对的独立、自由跟平等，就不能契合禅的精神。所以如果不了解禅的根本精神，你就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性跟智性的登峰造极，是人性发挥到极限。这不是小根小器的人，也不是凭着世间一点点小聪明可以相应和理解的。禅是理性跟智性的登峰造极，这不是随随便便哪一个众生有办法做到的，但是你只要肯，很快就会解脱，不困难的。

禅是人文精神的升华，是人们向前、向上努力创建的最高成就，人们必须达到这个境界才能陶然于存在又超越，既存在就是面临这个现实的社会，当下又去超越它，既自在又洒脱，既离执著的生活境界而安祥于每一个时空，也就是说怀着宇宙的心过活你现象界的正常人生，这一句话太棒了，我再讲一遍，怀着宇宙的心过活现象界的正常人生，体会出来吗？怀着宇宙，宇宙就是无量无边，无止境的虚空，那么大的胸量过活我们现在现象界的生活，现象就是你的起居作习，你必须吃饭，你必须穿衣对不对？你必须与人际交关系，这一些平常的生活。就是怀着如同虚空的胸量，过活你每一个生命的每一个点。既存在又洒脱的就是禅，假设我们不能超越，那么无疑的我们将束缚在这个假象，假的世间里面而不能自拔，我们如果否定存在，消极地过活我们的人生，那也将因为我们脱离现实而沉空守寂。

了解这个世间真实相，是存在这个真实相和这个永恒相。什么叫永恒呢？诸位，这个比较不好讲，永恒就是不受空间和时间的束缚，永恒意思就是我的心境永远如此，我不起一个心，动一个念头去受到这个业力的束缚，而继续六道轮回名为永恒。当我摆脱这个色身的束缚，我就进入法界的真实－真法界。所以永恒就是悟到当体即空，缘起自性本空，悟到色身是假的、是空的，悟到外界是假的、是空的。什么都放得下。所以说禅就是我们的实相，是我们的永恒。

我们众生依靠一般的见识、知识和五官的感觉，所得到的都只是一个假相和错觉，只有依靠心灵深处的本性，悟道叫做本性，迷了叫做意识。依靠常识和五官的感知，所得到的只是假相和错觉。你只有依靠心灵的深处本性或者说是一种法眼，是实相，是如来藏，是本性清静处，你就会发觉世间的真实相。

你有禅，你在公司上班，你好过日子了，你看到同事的无知，你知道看到同事的无知就是我起心动念，我只要心不动，同事的无知放得下。一个有禅的意境的人不管你用什么你都伤害不了他，他是一个大自在、大解脱的人。

有事不要怕事，无事不要找事。没有你的事情，无事你就不要找麻烦自己做，知道吗？无事不要找事，有事不要怕事。有事情你就去办，没有事你不要自己把它搞得很痛苦。

学佛的最高的目标，就是迎取人生彻底的觉悟，那就是证悟生命的永恒。

空性的东西才是究竟坚固的，我希望诸位要好好的去悟道。所谓空，你可以把它解释作无常；空，你可以把它解释作放下；空，你可以把它解释作绝对；空，你可以把它解释作平等；空，你可以把它解释作自由；空，你可以把它解释作独立；空，你可以把它解释作洒脱自在；空，你可以把它解释作无所着、无所住，空一切法不立一切法，就是佛法。就是一尘不染，就是一丝不挂，所以空是很好用的。你今天你就是空不掉，今天你恨一个人，你就是缺少什么功夫？「空！」你空不掉你的思想，你今天贪，你就是缺少什么修养？「空！」空掉那个贪。空可以把它解释作除掉，可以把它解释作放下，可以把它解释作洒脱、自在、清静、平等、独立、自由，统统可以用一个「空」字来解释，你要慢慢的去体会。空的最方便法就是观无常，没有实体的，没有实在的，这个是假的，不要被骗去了。

知道是一回事，证悟是一回事。佛法分解悟跟证悟两个阶段。解悟是说你了解本性是什么？你了解世间是苦的是无常的，要放下得失的观念，不要受虚妄之相所左右，这个是解悟而已，你只有了解没有用的，还要怎样？下功夫去修行。修到事理圆融真正的定慧均等，那才是真正本来的面目。你要达到究竟的解脱之道并不困难，就怕你选择这个又择那个，选择那个又选择这个，只要你的心放下，不要去恨一个人，也不要去爱，就是执著任何一件事情，你清清楚楚，慢慢你就会知道本性是什么？

当你在忍耐的时候，你不能有忍耐的观念。这样才是真正了不起的圣者。所以一种平怀泯然之境。你只要放松自己，放下一切观念性的东西，你自然就会除掉一切。但除妄想，放下妄想，莫作圣解，是一种平怀泯然之境，你只要把你的心安住在无所住，平淡的地方、平实的地方、平凡的地方，你慢慢的，妄想就会没有。所以说止动归止，止更弥动，为止两边宁止一种。就是你想要停止这个动，那个动停止的那个念头还是动，你想要停止这个妄想，那个那一念想要停止，哪个妄想也是动知道吗？你第一种弄不清楚了，你用两个方式把它产生更加的矛盾。你要除掉这个有就会被有所迷惑。你要从空去破除又执著空。讲得太多考虑得太多反而不相应。只要你不执著世间的文字语言，包括任何一个人谩骂你伤害你，语言用笔攻击你都要放下。「绝言绝虑，」绝虑，这是思想除掉那个妄想不要让它起心动念。「无处不通」，这个时候你所到之处统统是本性。

你只要悟到这样放下，你不要认为有佛道可乘，这个就是根，放下就是佛道，佛道不必追求，放下就是，如果你继续追求一个佛道那还是执著，求法者无法可求。就是真正的佛法，知道吗？你在刹那之间好好的就回光返照。

前面的空你把它转变了，空本来是放下的东西，而你把空一直想要用空的思想去破除，因为这个念头就不是空，都是因为妄见。「不用求真」，你不必去求一个真实性的佛性，不必去求它。「唯须息见，」平息你这个见地。眼、耳、鼻、舌、身所产生的妄想，这个见你只要息掉不要求真，就是你不要一直追求。我要追求一个佛性，我要追求，我要追求……单单这个追求的心还是执著，但是不追求又不心静，求法、求法、求法……但是求法就是无法可求，求到无所求就是佛性。「不用求真，唯须息见。」你只要停息你的错觉。

见跟不见统统放下，不要安住在相对立的见跟不见，取、舍、善、恶、好、坏、是、非、正、邪，二见不住，慎勿追寻。你不要去求，如果再追寻，再追就是挖肉成疮。古来高僧大德禅宗讲得很了不起，放下就是。你只要内心里面动一个念头是动一个念头非，纷然失心，你的本性就失掉。

二是由一来的，连一都不可以守，那个才是一不立的不二法门，如果守一，其他的就不是了。一心不生，万法无咎。能够不生心不起见，是法住法位、世间相常住、万法自然就融通，没有什么过错。 内心里面不要常常责备自己的过错，适可而止就好，你内心里面不要常常赞颂自己的功德，歌功颂德。无咎无法，本来没有也无法可求，也不生也没有任何的心，不必去找。所以说既然没有病那就不必下药。真的离念就不必觅心，为什么？不生执心，不能产生主观的意识去攻击客观，客观的角度不能攻击主观，如果用客观的角度攻击主观，客观就变成主观，如果用主观的意识去攻击客观，就会产生主观的强烈对立，如果主观容忍客观，主客二观是平等，客观容忍主观，主观客观都是平等。所以一直两断掩饰一空。你要知道两边它本来都是一个空字，就同样任何的主观客观，能所物移、一空同两，其含万相，当体就是空，因为万相森罗就是空无自性。

佛性是平等的没有高、低、男、女、善、恶之别，大道体宽，无易无难。佛性这个东西这个本性是无量无边的虚空，用之不尽，取之不竭。没有所谓的易也没有所谓的难，难易都是凡夫之见，你讲很难就很难，因为你找不到本性，你讲易就是很容易当下悟道就是。

执著你就失去真正的佛法，你一定入这个邪路，放下这个就是自然，本性本来就没有来跟去。你任这个自性合真实之道，你不要去执著不要去取舍，你自自然然的就可以破除烦恼。动一个念头我想要控制这个念头，这个念头也不对。本性没有所谓的控制和放下的东西。本性当下、不住、不来、不去的东西。「系念乖真，」你只要动一个念头我要把这个念头安在本性，单单这个念头就错，因为系念也是妄想，就违背了真如。其实修行很简单，放下就是，不必劳你伤神，他与我有冤放下，他与我有亲放下，他与我有爱放下，他与我有恨放下、嫉妒放下，单单一个放下，放久了清静的本性自然显现不要求真。「不好劳神，何用疏亲。」哪里有这个比较亲的比较远的。

你想要得到究竟的本性明心见性，千万不可以抛弃，这个五欲六尘，因为五欲六尘就是本性，本性就在五欲六尘里面。

色、声、香、味、触、法这些六尘并没有很坏，因为你心坏你执著它，所以六尘就变成六恶。六尘我若不执著它六尘，就是正觉就是佛，很简单，是不是？你一直逃避六尘，那你要逃到山上去？六尘不恶，还同正觉。色、声、香、味、触、法六尘本来没有好跟坏。钱放在那边，你哪里有好跟坏，你说。我会运用钱就是好的，我不会运用钱就是坏的。所以叫做六尘不恶，还同正觉。在色、声、香、味、触、法里面，当下就是佛。

有智慧的人当下放下就是无为，愚痴的人自己捆绑自己。

法本来就是平等的，可是我们用一个法又另外去解那个法，变成两种法这不对的。放下就是自然、平等跟自由。「法无一法、枉自爱着，」你自己贪爱这个法，贪爱那个法——法执。贪爱这个自己捡择，「将心用心，岂非大错。」本来就是妄想，你又用妄想的心，去执著这个妄想错中又错。

迷了的时候你内心里面就会产生乱，要不然就产生静，悟了的时候没有什么好跟坏，所以一切两边、良由斟酌。两边就是善恶两边，空有两边有为无为两边，烦恼菩提两边、正邪两边。「良由斟酌」，是因为我们内心自己分别自己执著。

这个本来就是空中的花，空中哪里会开花？是眼睛有毛病，水中的月。我们人生就像空中的花，水中的月，水中的月本来就是假的。「何劳把抓」。何必你去抓呢？去执呢？因为你根本抓也抓不到，执也执不到。空中的花本来就不实在，就是人生本来就是不实在的。得失是非，一时放下。得失的观念放下，是非的观念放下。眼若不睡、诸梦自除，心若不易，万法一如。眼睛如果不睡觉就是你的心清清楚楚，没有无明有大智慧，诸梦自除，一切的梦境，人世间的六根、六尘、六识这些都是梦幻泡影的，诸梦自除。

你只要保持这个不执著、放下的心，永远如此万法就是一如，心境合一，一如体缘、悟而忘缘。本性本来就是如此，这样子安住在清静的本性，放下的自性，那么你就会忘掉这些不必要的缘，不必要的执著。

你这个时候用清静的平等心放下那一切境界统统是平等。

如果你可以除掉放下这些一切的因缘法，你不要用任何的比喻，任何的比较，你不要讲我比你伟大，就是还有人比我更伟大，我行别人不行那这样我还是不行，因为我还有一个比较。所以运用比较的方式，你永远没有办法进入佛性。「止动无动，动止无止。」你想要停止这个动其实本来就不动，本来就没有所谓的动。你想要动到停止的这个本性，本来就没有所谓的止。本来就没有所谓的动，也没有所谓的止，都是你的念头。

两者一切对立的东西，同时放下什么都没有 . 你到达究竟的空性，那一切就没有所谓的轨则，就是标准，你有你的标准，他有他的标准，明心见性的人，天地万物都是没有所谓的标准，这样看是善这样看就恶，这样看是正这样看是邪是不是？我们看慧律法师是正，外道看慧律法师是邪，外道没有办法了。所以说正邪都是放下，有道无道自己知道。

你用平等心放下平等，你所作的不落两边。无疑尽静，正信调止。你的疑问当下就除掉，正信就是不偏不移，清静的本性自然显现。一切不留，无可记忆。一切都放下就是一法不立，不能动到一个念头去执著对错、是非、善恶、正邪全部放下，无可记忆，想都不要去想它。

清清楚楚自然本性就然显现出来，不劳心力，不必‘我要观照，我要观照， ' 有能观就有所观。

这不是用思想可以去衡量可以去执著的。

清静的真如法界，没有所谓的他，也没有所谓的自己，自己和他人都是自己的分别，你跟他，他跟你都是你自己产生的分别。

如果你要在修行里面相应，就是得一点消息跟功夫，那么你就要学不二法门，爱恨放下，正邪放下，善恶放下清清楚楚。「不二皆同，无不包容，」可以包容一切。

所有十方的大智慧诸佛菩萨都必须按照禅宗这个修持法来。当然你凡夫你要一心念佛也可以，但是一心念佛也要有禅的功夫，你没有学放下你佛念不起来的。所以净空法师教人家一心念佛是正确的，到最后跟禅还是一样。

这个禅宗修持法门是超越时间跟空间的，只要用一个念就可以超越几万年的修行。

你无在无所不在，当你放下的时候你走到哪里统统自在，随便铺个地毯你也睡得很好。十方一切的智慧，十方一切的境界。统统全部现前。

小的就是跟大的一样，疑问你这一念，智慧就等同虚空，虚空那么大，就等同你这一念智慧，忘绝境界，除掉放下这个境界。「极大同小」，境界放下大的就跟小的一模一样，「不见边表」，就是不见内也不见外。

你对你自己要深信不疑。心就是法，法就是心。一切法都不能离开心，一切心都不能离开这个法，你对于这信自己要肯定自己，还有心就是不二，意思就是自信，对自己很有自信，自信自己有本性，所以叫做信心不二。因为心外无法，相信你这个心是不二的，没有两个。信，不二信心，就是你这两个当下就是我们的心。