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慈诚罗珠堪布:你是一个标准的居士吗?(关于行为)

发布时间:2019-10-27 09:16:19作者:金刚经福音网
喇荣五明佛学院慈诚罗珠堪布的开示(摘录)

  居士的行为  (一)下等的行为  居士的行为也可以分上、中、下三个层次。最下等、最基础的行为是什么呢?首先是受居士五戒,如果不能五戒全受,就在其中选择受一条戒、两条戒、三条戒或四条戒都可以。在受戒的基础上,尽量地断恶行善。十善、十不善我们都知道,《普贤上师言教》里面讲得非常清楚。这是最基础、最下等的行为。  在最下等的行为当中,还有两个问题我们要谈一谈:  第一个是吃素的问题。部分居士也许还没有吃素,如果是这样,就一定要吃素,一定要改变自己的饮食习惯。现在个别的居士,尤其是一些学藏传佛教的居士看到藏传寺院的出家人或上师在吃肉,就认为密宗是允许吃肉的,吃肉没有问题。就这样,很多以前吃素的后来就不吃素了,但这是错误的观点。  我以前也讲过,藏地的僧众吃肉并不是密宗开许吃肉,那是在没有办法的情况下不得已而为之的。因为藏地很多地方气候条件恶劣,不出产水果、蔬菜,加之交通不便,所以很多修行人只好选择三净肉,但他们也只吃三净肉,不吃其它的肉。  随着交通条件的日益改善,目前我们也在这方面做了一些改善,部分有条件的地方逐渐逐渐有很多人开始带头吃素了。不过在有些极为偏僻的地方,直到现在吃素还是很不方便,既没有水果,也没有蔬菜,尤其是有些牧区,吃素可能还需要一段时间。不可能所有的人马上都能吃素,但这是环境因素所致而非密宗的意思,也不是其它的原因,我相信以后这个问题慢慢会改变的。  然而,生活在汉地的学藏传佛教的居士一定要吃素,现在汉地有这么好的条件,连不学佛的人都吃素,佛教徒怎能不吃素呢?我不知道你们当中有没有人还没有开始吃素,如果有的话一定要从明天开始吃素,除非有非常非常大的困难,实在是没有办法,我想应该不会有这样的困难吧!如果有是另外一回事。  我到很多藏地的乡下去时,也动员当地的牧民们吃素。怎样吃素呢?他们不可能吃“长素”,但每个月的十五、三十,或者是一年当中的佛诞日、成道日等佛教的四大节日,或者一年中这四个节日所在的四个月,或者这四个月当中的半个月不吃肉。你们想想,那些条件、环境非常差的地方尚且如此,你们更没有理由不吃素!  汉地的大乘佛法在吃素方面,就有非常良好的传统,从梁武帝的时候就已经开始了。在这方面,藏传佛教因为环境的因素做得没有那么好;南传佛教因为要托钵化缘的关系,也做得没有那么好。南传佛教的僧侣不是自己做饭,而是每天挨家挨户地托钵化缘,因为这些化缘的施主不一定都是居士,他们当中有吃素的也有不吃素的,所以吃纯素有一定的困难,在这方面他们也不如汉传佛教。只有汉地的大乘佛教把吃素的传统保留得非常好,所以我们现在要继续维持。学藏传佛教,要学好的一面,不要学不足的一面。当然这不能归咎于佛教,而是人的因素,因为人在这样的环境当中做不到,但我们所处的环境已经很优越了,所以没有理由仿效他们的吃肉行为。  第二个问题,是上师、弟子与金刚道友之间的问题。  我现在经常遇到这类情况。比如说,有些居士刚刚接触某个上师的时候,认为这个上师很不错,然后就依止并接受了一些灌顶和密法,后来因为种种原因,对上师产生了负面的看法,甚至有不好的态度,师徒之间产生了矛盾,然后都很担心有没有犯密乘戒等等。很多人来问这方面的问题。  这个问题我以前在“金刚上师与灌顶”这个专题中讲过,你们多数人也看了这篇文章,也听了课,但看一次不一定能记住,所以,这方面我们一定不可掉以轻心。  还有一个更严重的问题是,我遇到过一些以前学佛学得比较虔诚的人,过去一直认为自己的上师或道友是非常非常好的,后来因为看见个别人的不正当行为,就感到非常失望,以至于不学佛了。  有关这些问题,该如何取舍呢?首先我要说明的是,没有一个普通人的整个行为,能够代表佛法,这一点我们一定要承认。如果非要有谁来代表佛法的话,我想:观音菩萨可以代表佛教的慈悲;文殊菩萨可以代表佛教的智慧,除此之外,任何一个普通人都无法代表佛教,所以你们不能这样以偏概全。如果因为个别人的行为不好,就归咎于佛教或者藏传佛教,然后不学佛了,就是一个极大的错误!  释迦牟尼佛是全知,他早就考虑到这个问题,所以很早以前就告诉我们,判断是非的准则,是依法不依人。如果你发现佛法有什么问题,你可以说我原本以为佛法是很好的,但是,我在佛法中发现了问题,所以不学佛了。如果是这样的话,你是有道理的,你可以不学佛;但是,如果你是因为某个上师的行为或者金刚道友的行为不好,便因此不学佛了,这就不合理。  上师、金刚道友的行为,是他们个人的行为,并不能代表佛法,也不能代表藏传佛教,这一点我们一定要划分清楚。要学佛,可以自己好好学,不去管别人的是是非非。以后你们也不要轻易地把自称是上师、活佛的人看成佛,像法王如意宝这样的上师我们当成佛是完全无误的,是合理的,但一般不是很了解的那些活佛、上师、堪布,我们既不能随随便便当成佛,也不能看到一点过失就毁谤。如果你觉得有必要依止,就按照密宗的要求,在接触的过程当中慢慢去观察。密宗本身有明确的规定:依止一个上师一定要观察十二年,密宗里面讲了很多上师的标准,依照这些标准,在十二年的时间当中仔细观察,如果这些标准都具备的话,才可以依止。依止之后,就不能再产生什么邪见,一旦产生邪见,自己的修行就无法获得长足的进步。  当然,我以前依止法王如意宝的时候,没有经过十二年的观察,你们可能也没有观察十二年。对法王如意宝这样的上师不观察是没有问题的,这是我们的运气很好、福报很好,因为我们遇到了一个不可多得的好上师。不过,是不是每个人都有这么好的运气,就有点不好说了,所以,我们认为:依止上师之前一定要观察;如果没有依止的必要,我们也不观察别人的过失,别人有过失或有功德,在短期当中不一定观察得出来,就算能够观察出来,对我们的修行也没有什么帮助。 学佛是要学佛的行为,不是学金刚道友或其他人。上师或金刚道友不好是他们的过失,不是佛法的过失。这一切错就错在我们自己——以前我们没有按照密宗的要求去观察;现在又违背密宗的要求去毁谤,这样可能永远都修不成密法,只能修修出离心、菩提心等修法,所以,大家在这个问题上一定要特别小心。  (二)中等的行为  中等的行为是什么呢?中等的行为是利益众生。在菩提心的基础上,尽量地利益众生。虽然大乘佛教利益众生有各种各样的方法,但归纳起来一共有六种,也就是六波罗蜜多。六波罗蜜多,就涵盖了所有大乘佛法利益众生的方法。除此之外,平时在日常生活当中,凡是我们认为是利益众生的行为,都要尽量去做。  现在很多居士经常问到:虽然自己在发菩提心,但在实际的日常生活中处理一些问题的时候,又做不到自轻他重等等,那该怎么办?其实,佛也没有要求我们今天发了菩提心,明天就一定要去做这些事情,这些都是有过程、有次第的,可以做到的尽量去做,做不到的就暂时放在后面。  比如说肉体的布施,也即把自己身上的肉割下来布施给众生的行为,这是菩萨最高的一种布施,但是佛告诉我们,在没有证悟之前不允许做这样的布施。为什么呢?因为没有证悟之前这么做的话,还是有痛苦的;如果有痛苦,则布施之后会后悔的。我们现在还没有这种能力,所以佛告诉我们先不要布施自己的身体。先易后难,能做到的先做,做不到的可以放在后面。我们虽然发了菩提心,但是在日常生活当中遇到很多问题的时候,不能用菩提心来处理,这是很正常的。因为我们的修行还不到位,不过,我们可以尝试着逐渐逐渐去做;等我们的修行到位的时候,就不存在这样的问题了。  当初释迦牟尼佛也发心:等所有的众生度完以后我才成就。释迦牟尼佛早就成就了,但众生度完了吗?没有。佛是不是违背了自己的发心呢?当然不是。佛和菩萨会发很多不会成功、不会实现的愿,他们为什么要这样发心呢?这就说明他们的伟大——“明知其不可为而为之”,这恰恰说明了佛菩萨度化众生的勇气,而非佛菩萨的过失。  我的意思就是说,佛也没有办法度完所有的众生,把所有利益众生的事情都做完,我们就更不用说了,但在这些利益众生的事情当中,也有很多现在我们肯定能做到的事情,所以,我们就应该尽己所能地利益众生。  利益众生不是外表上摆个样子给别人看,而是要从内心深处真真切切地发起利益众生的心。在清净的发心之上,能做多少就做多少。比如说我们去放生,在外表上看,放生本来是一个利益众生的行为,但是,如果我们为了自己的健康、长寿去放生的话,表面上是利益众生的行为,骨子里还是为了自己。同理,在任何一个问题上,修大圆满也好、修大手印等任何一个修法也好,如果核心是自己的利益,就不叫大乘佛法。有关这一点以前讲了很多,现在不再讲了。  下等的行为和中等的行为,都是我们力所能及的范畴。  (三)上等的行为  上等的行为是什么呢?是密宗的行为。密宗的行为是不可思议的,你们可以看一些藏传佛教的高僧大德、成就者们的传记,从中可以知其一二。虽然密宗的行为很不可思议,但所有的行为都建立在利益众生的基础上。不论从外表上看来是怎样的,却从来没有离开过利益众生的前提,只是在方法、范围、力量方面有别于显宗而已。通过这些不可思议的方法,同样能把众生引导到解脱道上面。  这些行为主要建立在生起次第、圆满次第的基础上,我们现在根本没有生起次第、圆满次第的基础,连什么叫做生起次第、圆满次第都不知道;虽然我们自认为知道什么是大圆满,实际上并不知道,我不知道,你们更不知道。  你们也许会想:大圆满怎么不知道,就是心里面一切都放下,什么都不想、放松,这不就是大圆满吗?这个不是大圆满,以前和尚摩诃衍到西藏传了这样的法,结果闹出很大的矛盾,到现在一千多年了,这个问题都没有消失。  真正的大圆满不是这样,不过,大圆满是怎么样,现在还不是很重要。以后你们的出离心、菩提心修好了,可以去听大圆满。  但是,去年我讲的那些空性修法你们可以修,在修菩提心的同时,就修那些空性修法。这也可以说是密宗大圆满的一种前期修法。这些空性如果修得比较好的话,说不定到时候离密宗也就只有一点点的距离了,当然,这个要观待自己的努力精进。  这里我没有告诉你们具体的密宗行为,只说了上等的密宗行为很了不起。因为这些现在我们做不到,所以现在也不说。  四、总结  总结而言,见解有上、中、下三种,修行有上、中、下三种,行为也有上、中、下三种,总共是九种。上等的见解我们没有;上等的修法至少目前我们还不能修;上等的行为都是密宗的,我们都做不到。不过这也没问题,这并不表明我们永远都做不到,只是目前做不到而已。但下等与中等的见解我们可以有,下等与中等的修法我们可以修,下等与中等的行为我们也可以做,九个见、修、行当中的前六个,我们当下就可以掌握,至于上等的见、修、行,可以暂时放在后面慢慢地修。  现在藏地还是有一些老一辈的修行非常不错的上师,他们住世的时间也已经不多了,你们当中可能也有以前在法王的座下没有听过大圆满的人,所以,如果你们现在能够找到非常可靠的,真正有资格传密法、传大圆满的上师,也可以提前听一听,也可以提前了解了解,不然以后你们也许会后悔的——在西藏还有那么好的真正的修行人的时候,自己没有去听,现在要听的时候全都圆寂了,这也是很严重的问题。但现在就正式去修这些法,我想还早了一点,我们还是要先修加行,这是很重要的。 不过,这样的上师不是到处都有,一旦依止了这样的上师以后,无论遇到什么样的问题,都不能有任何邪见,密宗的要求就是这样。如果产生了邪见,第一个,就是在密乘戒上会出现问题;第二个,自己的修行也不会增长。密宗的修法,特别是大圆满的修行进步,全都要靠上师的加持,上师的加持又要靠自己的信心,当我们的信心被破坏的时候,修行就不会有进步,所以密宗就有这样严格的要求。事先你们一定要观察,不观察就盲目地依止,说不定会出现更大的问题,到时候就不好办了。  我这次要讲的就是,前六个见、修、行,我们一定要去做;至于后三个,以后自己去闻思修。  如果具备前三个见、修、行,就是下等的标准居士;如果具备中间的三个见、修、行,就是中等的标准居士;如果具备后三个见、修、行,就是上等的标准居士。

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