中国有句古语：生于忧患，死于安乐。面对当代的种种危机，从人类精神文明宝库中汲取精华，武装自己，塑造人类自身，保护环境、保护地球，包括从佛教中汲取其慈悲思想，净化人类心灵，提高道德水准、美化社会显得十分必要。

慈悲作为社会普遍的道德规范，是社会文明进步的基础，也是提高人类道德水准、心身健康发展的需要。纵观古今中外的历史，人类对真理、正义和美好理想的追求，都建立在慈悲——善的基础之上。

佛教最大的慈善就是救世、救难、治心。救世为务，治心为本。所以，“佛”也就成为大慈大悲救苦救难救世主的化身，慈悲是佛教道德观的核心。

自从文明社会诞生以来，人类社会就进入一个人压迫人、人剥削人的不平等社会，残酷的阶级压迫和剥削使千百万普通老百姓遭受无穷无尽的痛苦。佛教从“善”出发，提出自己的人生观、价值观。它宣扬“西方净土”，主张众生平等，提倡尊重、珍惜生命，认为人人都有生存的权力，都是平等的生命个体，应当受到尊重。“膏青翠竹，皆是法身，郁郁黄花，无非般若。”佛教的生命不仅是指有生命的动植物，也指无生命没有感情色彩的大千世界，一山一水，一石一木，都是众生，皆有佛性。佛教推行的戒律就是珍惜生命的充分表现。在佛教的戒律中，无论是五戒、八戒、十戒，其第一戒就是“戒杀生”。这是对历代统治者滥杀人民的强烈抗议，是尊重生命维护下层人们生存权力的呐喊。也是符合佛教及人类共同的道德观——善这一基本世界观的。

珍惜生命的强烈情感来自社会现实，历史上无数残酷的战争，成千上万的无辜生命惨遭杀害，其情其景令人震憾，乃至终生难忘。千百年来，古今中外的战场上，受害最大的总是最下层普通老百姓。“兴，百姓苦；亡，百姓苦”，出于对死难同胞的深切同情与怜悯，从善良、爱心、慈悲出发，佛教反对对人的屠杀、滥杀，反对战争，提倡和平。由己及人、由人及物，佛教将慈悲推及到世界万物，将戒杀不仅限于人类，更推及到整个生物界，凡是有生命的都在戒杀之列。因此，佛教并不承认人是大地的征服者，也不是超自然的高级生灵，而是与万物同一的生物体。它追求的是人与自然的和谐共处。即我与万物同义，我与万物同在，我与万物同体。万物即我，我即万物，万物都是与我平等的有佛性的生灵之物，都享有与人平等的权利。千百年来，人们一直以为自己是上帝的骄子，是与众不同的生灵，形成以人为中心的唯我独尊的统治万物的最高统治者。正是在这种思想指导下，导致全球性的生态环境的恶化、出现能源危机、环境污染、人口爆炸和资源短缺。这些已经成为威胁未来人类的大敌。佛教的戒杀否定战争，提倡和平，否定对动植物滥杀、滥伐，否定对自然资源的滥用，正是维护一种生态平衡，是对人类自身的保护。这样，佛教实际提倡的正好与当前全球伦理学所倡导的一致。对大地的尊重，对全球所有生物体的尊重。这对于破除以人为中心、以人为上帝的思想起到了唤醒和警戒的作用，在人类对地球生物界进滥杀、滥砍、滥伐、滥用自然资源的当代社会，佛教的慈悲思想具有积极的保护作用，是着眼于子孙万代构筑未来社会的高瞻远瞩的人类思想的精华。

佛教的戒杀除了在认识论上视众生平等、都有佛性都能成佛外，还在于他们利用了有神论的因果报应论。精神不灭是佛教的理论基础，早在我国南北朝时期就有过划时代的“神灭”与“神不灭”的论争，范缜的神灭思想虽然光彩夺目，但毕竟不是社会的主流，神存而不灭的思想占据着统治地位。《弘明集》的《形尽神不灭五》说：“神也者，圆应无生，妙尽无名，感物而动，假数而行；感物而非物，故物化而不灭，假数而非数，故数尽而不穷。”正是建立在这种灵魂不灭的理论基础上，佛教倡导业报论，慧远在《明报应论》中说：“失得相推，祸福相袭，恶积而天殃自至，罪成则地狱斯罚，此乃必然之数，无所容疑矣。”报应有三种：现报、生报和后报，尽管因果报应论丝毫不存在科学依据，但它却体出现了佛教对人类生命的珍惜、对自然环境的深切关注，在人类历史上，由于人们并不能科学地认识自然，因果报应论在人类历史上，在保护人类自身及生态环境起到了不可估量的作用。

佛教的因果报应，其积极作用除了表现在戒杀上，更表现在禁食一切有生命的动物，提倡素食这一点上。人类之所以捕捉野生动物，主要是吃，禁止吃动物，就是对动物生命体的保护。国家一级珍稀动物、世界濒临绝灭动物正是人们大量捕获杀戮的结果。在我国，南朝开始禁止僧人食酒肉，并将此与善恶果报、生死轮回结合起来。《大般涅槃经》卷四《四相品》：“从今日始，不听声闻弟子食肉；若受檀越信施之时，应观是食如子肉想……夫食肉断大慈种。”佛教从“善”出发，由戒杀发展到利他主义。“放生池”、“放生会”是佛教利他主义的充分体现。这种利他主义发展的顶峰，就是为生物献身。以身饲虎、贸鸽的故事，被佛教提倡推广，作为一种思想被佛教加以鼓励宣传，这在以人为中心的现代社会简直是不可思议，被嗤为荒唐可笑的，然而却是佛教利他主义境界的最高表现。从戒杀、素食、利他再到放生，构成佛教的人生观与价值观。不仅是对动物生命的珍惜与重视，也是对人类自身的保护，对生态环境的保护。

佛教的慈悲从一切生命体到森林植物，再到一切山山水水、一石一木，包括那些无生命的自然界，都在保护之列。《徐霞客游记》记载与他同行的僧人静闻，夜宿湘江船上时，“因小解涉水登岸。静闻戒律甚严，一吐一解，必俟登涯，不入于水，”僧人非要上岸小便而不肯污秽河水，这事发生在350多年前。佛教禅寺无论在山林，还是城市，由于充分注意环境保护，既是风景区，又是旅游区，同时也是心灵净化圣地。正如南岳马祖庵的一副楹联所说：“依树为屋石作镜；还山得旨月同心。”人心的净化，心灵的环境尤其重要，这是佛教戒律的根本。人们真诚地期待佛教文化思想能为人类作出更大的贡献。（信息来源：摘自《世界宗教文化》）