何谓我执？就是执着“我”。这是“我”的身体，那是“我”的所有，总而言之，一切以我为前提，把我摆在前边，有我无人，三心未了，四相没空。

　　怎么才能知道“我执”破了没有？就要从每日起居饮食，以及日常生活行住坐卧上来看。在这种种举动之中，是为自己着想？还是为他人着想？或为道场着想？如果仅为自己着想，那就是自了汉，小乘人的思想，自利而不利他。佛曾说过这种思想是焦芽败种。为什么？因为有这种思想的人，心量太小，我执太重，自己好了就算，不管他人好坏，所谓“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各”。这是小乘人的宗旨。所以他们看三界如火宅，视生死如冤家，自己了生死就好了，不顾众生的生死。

　　若为他人着想，有利他的思想，不但自己得到解脱，也令一切众生得到解脱，这是菩萨的思想。换言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩萨道。所谓佛光普照，法雨均沾，行菩萨道就是要本着“无缘大慈，同体大悲”的精神。

　　若为道场着想，就要处处拥护道场，不带任何企图，不为名，不为利，这才是真正地拥护道场。

　　我们每天要反省，是为自己打算的时间多？还是为他人打算的时间多？或为道场打算的时间多？这样回光返照，便知“我执”破了没有。这是很浅的说法。

　　若往深处来说，自己是不是天天怕吃亏？天天怕得不到利益？有则改之，无则勉之。再反省自己有没有忍辱的功夫？如果有人无缘无故骂我，或打我，能不能忍受？是否发脾气？或者有报复的心理？若有的话，则我执尚未破；若没有的话，则我执已破。各位认真想一想，一切的问题和烦恼是怎么来的？都是我执在作怪。我执若没破，法执更破不了。小乘人破了我执，而未破法执；菩萨才能我法双亡。

　　我执破了，然后要破法执。何谓“法执”？就是不明白五蕴（色、受、想、行、识）之法，乃是因缘而生，而执着为实有。如果把一切法的执着没有了，就能圆融无碍，到无入而不自得的境界。到了我法双亡的时候，才是真正的修道人。真正的修道人，无论在什么时候、什么境界，绝对不为自己打算，有舍己为人、见义勇为的思想，有大公无私、至正不偏的行为。

　　佛说三藏十二部的经典，无非是教人破执着。可是我们偏偏不听佛的教诲，要做佛的叛徒，总是执着一个“我”，我相不空，人相不空，众生相也不空，寿者相更不空，执着四相舍不得，对于三心了不可得的道理，搞不清楚。

　　本来过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，为什么？因为“过去”心已经过去了，你到什么地方去找这个心呢？“现在”根本不停，你说这个是“现在”，可是“现在”又过去了，“现在”是不存在的，所以说现在心不可得。未来心不可得，“未来”就是没有来，没有来讲它干什么？

　　在《金刚经》上说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”又说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这几句经文，人人都会念，可是人人不记得。希望各位在这几句经文上下功夫，四相空了，三心了了，就是真正的修道人。