学诚法师:道不远人，法不离心

　　在修行佛道的过程中，需把握好对内、对外两个方面的关系。首先，修行就是修心，是在我们内心努力；同时，修行也离不开外在的条件，必须依靠师友，才能走得上去。所以我们既要注重内心的修持，又要经营外在的师友缘。如何认识这个道理并在这个过程中用心呢？这就需要努力实践“安住道场，广结善缘；心向内缘，辗转增上。”

　　一、内心有佛法，身心获安住　　对于安住道场与广结善缘的关系，一般人的认识往往容易偏颇，以为广结善缘就得多跟人接触，而安住道场就得少跟人接触。乍看之下，两者似乎是矛盾的。其实不然，安住道场并非让大家都关在寺庙里、不出来走动那样。因为身的安住是表相，心的安住才是根本，身的安住是为了辅助、配合心的安住。有了心的安住，跟广结善缘就不会出现矛盾。　　凡夫的内心在种种境界的刺激和诱惑下，忽起忽落、躁动不安，往往总是被外境牵着鼻子走，这样怎么能安住呢？所谓“心猿意马”正是佛陀对众生内心行相的逼真写照。《正法念处经》说：“如彼猿猴躁扰不停，种种树枝、花果林等，山谷岩窟回曲之处，行不障碍，心之猿猴亦复如是。”（卷第五）宋朝永明大师《宗镜录》说：“凡夫心性本体实齐上圣，但凡夫未能常用本，随境生心，分别计较，千差万别，虽在人道，心多不定，或发地狱心，或发饿鬼畜生心，何况人天善道？何况三乘圣道？无始妄习，何能顿遣？虽有见解，未能常照。”（卷第三十七）　　之所以不能安住，是因为内心没有佛法。当内心有佛法，人就容易安住下来。如《法苑珠林》说：“三修祛爱马，六念静心猿。”（卷第六十四）清朝性音禅师《禅宗杂毒海》说：“如今无处觅深山，但得心闲即闭关，吴越不分烟水路，醉人秋色月初圆。”（卷二）如果内心没有佛法的摄持，提不起缘法的力量，那么即便天天闭关修行，也可能妄念纷飞或者无聊昏闷，不见得能够安住下来。　　什么样的状态才是内心有佛法呢？在道场中，我们会耳濡目染很多行为并亲身经历很多境界。这些行为和境界往往蕴含着真正的佛法，应该好好用心体会。例如，在道场中，我们看到有的法师总是沉默寡言，很少说话、出门，就能够感受到安静、沉静的力量；我们看到有的法师不分昼夜地工作、付出、承担，就能够感受到广大发心的力量、勇悍的力量；我们看到有的法师一年到头早晚功课一次不落，非常用功，就能够感受到遵守规章制度的力量、持戒的力量；我们看到有的义工热情地接待客人，帮助人挂单、拿行李，真诚地关怀他人，就能够感受到爱语、利行的力量；我们看到有的居士来寺庙里虔诚供养，就能够感受到布施的力量……，整个道场都是三宝功德的体现，都是清净的所缘境。我们看到的所有人和事，都是佛法的体现，能够启发我们对佛法的感悟，增长对三宝的信心。这样我们内心就有佛法，就有取之不尽、用之不竭的力量源泉。　　心里有没有佛法，就看能不能用心在境界中感受到佛法的作用。内心有佛法的人，无论身处顺境还是逆境，都很容易与佛法相应；在任何人面前，无论是面对法师还是一个不信佛的人，无论是普通人还是恶人，都能激发出佛法的力量。《净心诫观法》云：“言诸恶者，谓五逆十恶、犯四重八重禁、谤诸贤圣、破正****、一阐提等，菩萨于此将为福田。何以故？同体大悲故。于三涂四趣，代诸众生受碎身等苦，软语引导，教令忏悔，慈心拔济，救令得乐，广开甘露，说微妙法，破彼恶业，善言诱示，令信十善，生人天处，复劝回向无上菩提。因是功德，菩萨道成，即名众生亦能度佛。”（卷第二）　　反之，如果常常觉得别人做的事自己看不惯，别人说的话自己听不进去，自己的行为不能与别人相融合，那么肯定是你自己有烦恼、有问题，内心没有佛法。如果内心中没有法，没有善知识、善友，则看到的一切都是颠倒的、有问题的。我们之所以看到别人都是毛病，其实都是因为自己内心有毛病。《六祖坛经》云：“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道，若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便，勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见是世间，邪正尽打却，菩提性宛然。”　　佛法是实实在在的，是能够落实和体验的。既然如此，为什么我们不能从身边的人和事上去体会佛法？佛法又究竟在哪里呢？有人认为佛法在经本里，可是经本只是一本书而已，拥有很多佛书不等于心中一定有很多佛法。有人认为佛法在录音带里，但录音带也只是一个卡带而已，不听的时候，内心的佛法还有吗？真正的佛法其实在人的心里，不在书上，也不在录音带上。佛法不在外部，佛法是自己内心的功夫，正所谓“心地法门”。《灵峰宗论》中说：“消文衍义，章句名相，教之枝末也。观心入证，教根本也。”（卷第四）　　佛法到底是什么呢？佛法就是出离痛苦、烦恼和执著。我们的一切问题，都是在这种分别、比较、执著中产生的。如果内心中有佛法，我们走到哪里就会把安详和乐的气场带到哪里，让别人感受到佛法的阳光。若心里没有佛法，自己天天都在分别比较，时间一长不仅自己苦，身边的人也跟着苦，大家都苦。《入菩萨行论》云：“众生欲除苦，奈何苦更增，愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”　　佛法是超越两边，超越对立的。任何对立在我们心中都能够融化，外在的种种问题和芸芸众生的烦恼在我们心中都能够消融，这才是佛法。一般人很容易陷于两边，比如这个人好、那个人坏；这件事情应该这样，不应该那样；这个人高、那个人低……，总之都是对立的，非此即彼。这都是世间法的观点，不是佛法的观点。《月灯三昧经》云：“于有无分别，净不净诤论，远离是二边，智者住中道。”（卷第二）　　二、众生在自心，佛道是自性　　佛法是修出来的，不是说出来的，说出来的只是语言文字。内心中有真正戒定慧的功夫，才有解除烦恼的办法。通过一定的修心次第，我们对佛法的体会才能越来越深刻。我们学大乘法，首先要信乐大乘，发菩提心，如《菩提道次第广论》说：“具慧者理从最初即入大乘。……入大乘门唯是发心。”（卷八）菩提心是希求成佛的心，如《大智度论》说：“菩萨初发心，缘无上道：‘我当作佛！’是名菩提心。”（卷四十一）菩提心的前提是大悲心。大悲心是救度一切众生永离痛苦的心，有大悲心才会有坚固菩提心。《华严经》说：“譬如旷野沙碛之中有大树王，若根得水，枝叶、华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。”（四十卷之卷第四十）月称菩萨《入中论自释》说：“大悲心又是菩提心与无二慧之根本，……如是广大佛果初中后三，唯大悲心为最要。具大悲心者，见他受苦，为救一切苦有情故，便发心曰：‘我当度此一切世间出生死苦，令成佛道。’又此誓愿，离无二慧不能成办，乃决定修无二智慧。故一切佛法之种子是大悲心。”《入中论善显密意疏》说：“乐大乘者，应先令心随大悲转；次依大悲，至诚引发众相圆满大菩提心；既发心已，则学菩萨诸行。”（卷第一）　　要发真实大悲心，必须有出离心，即认识六道轮回生死过患，发心令自他出离生死轮回之苦。六道轮回包括三善道和三恶道，造善业投生三善道，造恶业投生三恶道。善道虽然有安乐，但不是恒常的，必定还会堕入恶道。由于烦恼和业报的系缚，人在轮回中不断投生，不断受苦。如《佛说如幻三昧经》说：“天上之快乐，安能得久如？复还堕地狱，因更无量恼。若习于贪欲，恩爱转炽盛，三界无安乐，勿志生死渊。”唯有依靠佛法的修学，出离轮回的惑业系缚，才是真正的安乐所在，才是真正的自利利他。　　我们常常发四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成！”这其中完整含摄了菩提心的内涵。智者大师《维摩经玄疏》云：“问曰：何名发菩提心？答曰：缘生灭四谛，起慈悲四弘誓愿，即是发菩提心也。”（卷第三）《大乘本生心地观经》云：“复次，善男子！一切菩萨复有四愿，成熟有情住持三宝，经大劫海终不退转。云何为四？一者誓度一切众生，二者誓断一切烦恼，三者誓学一切法门，四者誓证一切佛果。善男子！如是四法，大小菩萨皆应修学，三世菩萨所学处故。”（卷第七）　　那么“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成”，又如何理解？“自性众生誓愿度”，众生是内心中的众生，内心中觉得有众生需要我去帮助，需要我去度化。“自性佛道誓愿成”，佛道是内心中的佛道，而非存在于外部。《劝发菩提心文》说：“若知自性是众生，故愿度脱；自性是佛道，故愿成就。不见一法，离心别有。”　　度自性众生，不是只度自己而不度众生。在菩萨的心中，众生与自心是合为一体的，众生就在心中，心中只有众生，没有人我之分，这才是自性众生。一般人对于《金刚经》所说的“实无众生得灭度者”，容易产生误解，以为是不度众生。蕅益大师在《金刚经破空论》中对此讲得很清楚：　　“论云：菩萨慈爱一切众生，同于己故。众生灭度，即我非他，是名爱摄。……一切众生，虽复无量，总不离我同体心性，是故名为自性众生。须知实无心外众生得灭度者，非不灭度自性众生、令证无余涅槃乐也。夫众生之界，本即大涅槃界，由迷妄故，生死浩然，譬如翳目，妄见空华，今令觉悟本灭，即名为度，非有此岸可离，非有彼岸可到。若不达一切众生即我心性，便生彼我之心，不能爱摄。……故‘实无’（实无众生得灭度者）言，为遮心外计有众生，及遮心内计有生死实法，非谓都不誓度自心如幻众生。”　　同样的，菩萨的缘法大悲、无缘大悲，也不是不缘众生去缘其他什么东西，其实所缘的都是众生，其中的差别在于所缘众生之相，缘法大悲缘的是众生的刹那生灭之相，无缘大悲缘的是众生的无自性之相。无论缘的是什么众生相，内心的作意都是要救拔一切众生出离苦海。《入中论善显密意疏》中说：　　“不以行相，而以所缘境分别三种大悲（缘有情、缘法、无缘）。则知彼三，皆以欲令有情离苦为行相。虽亦同缘有情为境，而所缘不同。……应知缘法大悲，非但缘总有情，乃缘刹那起灭之有情。即缘刹那无常所差别之有情也。若能解有情刹那起灭，则必已遣除常一、自在有情之想，故亦能解定无离蕴异体之有情。尔时便知有情唯是五蕴和合假立，即缘蕴等法上假立之有情，故名缘法。此说无常有情仅是一例，即缘无实主宰之有情，亦是缘法所摄。实缘法上假立之有情，而但云‘缘法’者，是省略之称也。无缘大悲，亦非但缘总有情，乃缘自性本空之有情。所谓无缘者，谓无执实相心所著之境也，实是缘非实有所差别之有情，而但云‘无缘大悲’者，亦是简略之称。……此二大悲（缘法大悲、无缘大悲）亦以欲令有情离苦为行相。若以刹那生灭与无自性为行相，则于一大悲中，应有不同之二行相矣。以是安立彼二义所差别之有情，为大悲之所缘、成就此二大悲心者，由先知有情是刹那生灭及无自性，便能现起二差别相（刹那相与无自性相），非大悲心直缘彼二也。……此三大悲随缘某一所缘，皆以救拔一切有情出苦为相。”（卷第一）　　如果我们认为众生和佛道都在外面，与自己的内心有距离，发心就不易稳固。因为当你看到外境对自己的发心付出毫无所动时，度众生的信心就会动摇，甚至退失。《大智度论》有一段舍利弗退心的公案：　　“如舍利弗于六十劫中行菩萨道，欲渡布施河。时有乞人来乞其眼，舍利弗言：‘眼无所任，何以索之？若须我身及财物者，当以相与！’答言：‘不须汝身及以财物，唯欲得眼。若汝实行檀者，以眼见与！’尔时，舍利弗出一眼与之。乞者得眼，于舍利弗前嗅之嫌臭，唾而弃地，又以脚蹋。舍利弗思惟言：‘如此弊人等，难可度也！眼实无用而强索之，既得而弃，又以脚蹋，何弊之甚！如此人辈，不可度也。不如自调，早脱生死。’思惟是已，于菩萨道退，回向小乘，是名不到彼岸。”（卷第十二）　　内心有众生，才有度生的愿力。如果内心中认为没有人需要我帮忙，没有人需要我为他做事，没有人需要我为他讲佛法，那就是自性心中没有众生，这样众生就是外在的众生，而不是我们自性中的众生了。为什么很多大德祖师、古圣先贤能有那么大的力量去弘法利生？因为他们认为众生都是自己内心中的众生，需要自己去度。没有众生可度，自己也就没必要存在了。释迦牟尼佛就是如此，当要度的众生已经全部度完，而没有度的众生都已经种下得度的因缘，佛就涅槃了。这就是佛法，真真实实的佛法。《佛说海意菩萨所问净印法门经》云：“菩萨常以不懈退心，拔诸众生出生死泥到安稳处。”（卷第二）《菩提道次第广论》云：“欲令有情得乐离苦，慈悲无量，声闻、独觉亦皆有之。若自荷负一切有情，与乐拔苦，则除大乘决定非有。故须发此心力强胜增上意乐。是故仅念一切有情，云何得乐、云何离苦，非为满足。须自至诚，荷此重担。”（卷第八）　　三、苦乐生于内，心境本不二　　苦乐皆由心生，要想获得真正的快乐，解决烦恼和痛苦，必须心向内缘。如《中阿含经》说：“不求内乐，此法有诤，以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。求于内乐，此法无诤，以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。”（卷第四十三）《大乘本生心地观经》说：“观一切烦恼根源即是自心，了达此法，堪能住止阿兰若处。所以者何？譬如狂犬被人驱打，但逐瓦石，不逐于人，未来世中住阿兰若新发心者，亦复如是，若见色声香味触法，其心染著，是人不知烦恼根本，不知五境从自心生，即此名为未能善住阿兰若处，以是因缘，乐住寂静求无上道。一切菩萨摩诃萨等，若五欲境现前之时，观察自心。”（卷第七）　　我们认识到的一切，其实都是我们自己的心。举一个很简单的例子，你对某人印象本来很好，可是有一天他突然批评了你一通，你心里可能就会有相反的看法了，认为这个人如何不好。其实，认为这个人好，是当时你自己内心的行相——在这个时候，在你内心中他的行相是个好的行相，所以你认为他好。一段时间之后你认为这个人不好，是因为此时在你内心中他的行相是不好的行相。所以，我们认识的一切人、事、物，其实都只是认识自己心上的相，所认识的仅是外在种种境界在我们内心中的反映。《宗镜录》云：“一切法从心起故，所起无体，即是一心，何用说见与不见？根本是心故。又云：境本非善，但以顺己之情，便名为善；境本非恶，但以违己之情，便名为恶。故知妍丑随情，境无定体。既无自体，曷有境乎？唯心之门，从兹明矣。”（卷第六十七）　　再譬如，两个人相处，甲认为乙对自己不好，乙却觉得两人关系很好。那两人的关系到底是好还是不好呢？彼此都只是认识到自己的心相，问题其实都在自己心里，不在外境。《金刚三昧经》云：“善不善法，从心化生。一切境界，意言分别。”《金刚三昧经论》云：“善不善法从心化生者，三业因行皆是心作故。一切境界意言分别者，六道果境无非意变故，由心乱不能制故，变作因果，流转苦海。”（卷第三）　　唯识学把能够分别取相的心叫做见分，把外境在心中的行相叫做相分，见分和相分皆由心识变化而成，因而我们所认识到的是自己的心相，而不是真正的外物本身。《唯识三十论颂》云：　　“是诸识转变，分别所分别，由此彼皆无，故一切唯识。”《成唯识论》云：“是诸识者……皆能变似见相二分，立转变名。所变见分，说名分别，能取相故。所变相分，名所分别，见所取故。由此正理，彼实我法离识所变皆定非有，离能所取无别物故，非有实物离二相故。是故，一切有为无为，若实若假，皆不离识。唯言为遮离识实物、非不离识心所法等。或转变者，谓诸内识，转似我法外境相现。此能转变，即名分别，虚妄分别为自性故，谓即三界心及心所。此所执境，名所分别，即所妄执实我法性。由此分别，变似外境假我法相，彼所分别实我法性决定皆无。”（卷第七）　　很多问题看起来似乎是外境造成的，其实根源都在于心。比如一个人本来身体很健康，但是有一天检查出来得了绝症，这个人认为自己没救了，精神一下子崩溃，身体状态急转直下，甚至危在旦夕。结果事后医院发现是误诊，这个人的身体很快又恢复正常了。可见，真正使他身体出毛病的不是绝症本身，而是他内心对绝症的恐惧。有的人虽然得了重病，但是心态很乐观，没把毛病压在心上让自己整天喘不过气来，身体反而一直都没事。心态很重要，学佛就是要培养一个积极乐观的心态，境随心转，心生万法，而不是心被境牵，万法壅心。《宗镜录》有一段公案很能说明这个道理：　　“且如梦中，实无蛇螫，识心才变，怖境枞然，如同蛇螫。若觉中实被蛇螫，疑心不生，亦不为害。近闻世间有人，于路被毒蛇螫胫，其人自见为是树椿所伤，行经三十余里，毒亦不发。忽遇禁蛇之人，指云：‘汝被毒蛇螫了！’才闻是语，疑心顿起，毒发便终。若执心外实有毒蛇之境，心未生时，毒何不发？故知心外无境，蛇毒不能杀人。心毒起时，自能成害。是以境无心有，境便现前；境有心无，境终不现。例一切法，悉亦如然，可验唯心，成就宗镜。”（卷第七十八）　　众生因为迷失自心，颠倒取相，所以才沉沦轮回苦海，不能自拔，如《楞伽经》说：“彼不知过去、未来、现在诸如来自心现境界，计着外心现境界，生死轮常转。”（卷第一）学习佛法，就要帮助自他解决问题，处理内心中的种种苦恼、烦恼和问题。所以心必须向内缘，心向内缘才不会向外看，才能看清楚我们内心的行相，才能知道我们的心是清净的还是杂染的，是善法还是恶法。外在的境界只是一种外部存在，它如何反应到我们内心中才是重要的，就如同拿照相机去拍照，怎么取景就很关键。心向内缘，就是要更加深刻地去认识内心中的佛法，认识到自己的心是怎么取相的。《妙法圣念处经》云：“一切业报身，离心不可得，是故降伏心，当获无尽果。汝速勤修进，调伏离执迷，满善得随心，究竟获安乐。心若恒调伏，永不增诸过，智者善伏心，诸苦不能害。”（卷第五）《入菩萨行论》说：“欲护学处者，策励当护心，若不护此心，不能护学处。若纵狂象心，受难无间狱，未驯大狂象，为患不及此。若以正念索，紧拴心狂象，怖畏尽消除，福善悉获至。”　　我们的心不可拒绝外在的境界。即使一个人关在屋子里，依然可以看到墙壁；即使把眼睛闭起来，依然可以看到黑暗；一直看着黑暗就会想什么时候把眼睛睁开——我们的心是关不住的。修行佛法的目的就是通过解决自己内心的问题来解决外在的问题。内在的问题没有解决好，外在的问题就很难解决好。这是关键点，我们必须认识清楚。　　四、信心去疑惑，如理调作意　　内心如何与佛法相应而解决问题呢？很关键的一点就是要培养我们的信心。去除怀疑，才能真正体现出佛法的作用。疑是五盖之一，盖的意思就是遮盖善法。疑心如同毒药，能够污染内心的善法种子。随着疑心在内心一点一点积累和扩散开来，内心就逐渐丧失了佛法的力量和进步的动力，因此要着意对治。《杂集论》说：“能令善品不得显了是盖义，覆蔽其心障诸善品令不转故。”（卷第七）《大乘阿毗达磨集论》说：“疑结者，谓于谛犹豫。疑结所系故，于佛法僧宝妄生疑惑。以疑惑故，于三宝所不修正行。以于三宝所不修正行故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。”（卷第四）　　有人学佛之后，懂了一些业果的道理，很怕因为自己犯的一些错误而在后世堕入三恶道中，结果一天到晚心神不宁，内心根本安住不下来。其实这是自己吓唬自己，问题也并没有得到根本解决。为什么对恶业感果的恐惧不能转化到修学善法上呢？原因在于对三宝的信心不够，没有真正相信三宝完全有能力救护我们，也没有真正相信三宝具有大慈悲心而不弃舍我们，更没有信心按照佛菩萨的教导认真去做。《菩提道次第广论》中说：“设作是念，如是念死及思死后当生恶趣，而起怖畏，能从其中救拔归处，是为三宝。……佛是皈依大师，僧是皈依正行助伴，故正皈依是为法宝。若能得此，解脱畏故。最下法宝，亦是由其初修业时，远一分过，修一分德，断证二事，倍转胜进而为安立，非离此外，忽从他来。”（卷第四）　　信心将使内心清净。没有信心，内心就不能清净，就会浑浊，从而跟恶法相应。《俱舍论颂疏论本》说：“信者，澄净也。如水清珠，能清浊水。心有信珠，令心澄净。……不信者，令心不澄净，是前所说信所对治。”（卷第四）　　信心是善法的根本、佛法的源泉，将使内心中源源不断产生出向上的力量。这是因为信心是一种大善地法（十个大善地法：信、不放逸、轻安、舍、惭、愧、无贪、无瞋、不害、勤），能够遍一切善心。当内心中生起善心时，会有一分信心存在；内心中有一分信心生起，则其它善法也会相应引生。《俱舍论颂疏论本》云：“信等（大善地法）具此两义：一则唯是善性，二则遍一切善心。”（卷第四）《成唯识论》说：“云何为信？于实德能深忍乐欲，心净为性，对治不信，乐善为业。”（卷第六）反之，不信是大烦恼地法（六个大烦恼地法：痴、逸、怠、不信、昏、掉），会承载引生其它烦恼。如果心里没有信心，各种烦恼乃至恶业会接踵而至。如《成唯识论》说：　　“云何不信？于实德能不忍乐欲，心秽为性，能障净信，惰依为业，谓不信者多懈怠故。不信三相翻信应知，然诸染法各有别相，唯此不信自相浑浊，复能浑浊余心心所，如极秽物自秽秽他，是故说此心秽为性。由不信故，于实德能不忍乐欲，非别有性。若于余事邪忍乐欲是此因果，非此自性。云何懈怠？于善恶品修断事中懒惰为性，能障精进，增染为业，谓懈怠者滋长染故。于诸染事而策勤者亦名懈怠，退善法故。”（卷第六）　　因为信心有极大的功德，所以在佛经中被数数宣说，如《华严经》说：“信能惠施心无吝，信能欢喜入佛法，信能增长智功德，信能必到如来地。信令诸根净明利，信力坚固无能坏，信能永灭烦恼本，信能专向佛功德。信于境界无所著，远离诸难得无难，信能超出众魔路，示现无上解脱道。信为功德不坏种，信能生长菩提树，信能增益最胜智，信能示现一切佛。”（八十卷之卷十四）《大乘本生心地观经》说：　　“菩萨声闻化众生，如大河水流不竭；众生无信化不被，如处幽冥日难照。如来月光甚清涼，能除众暗亦如是；犹如覆盆月不照，迷惑众生亦如是。法宝甘露妙良药，能治一切烦恼病，有信服药证菩提，无信随缘堕恶道。菩萨声闻常在世，无数方便度众生，若有众生信乐心，各入三乘安乐位。”（卷第三）　　有些人可能没有学多少理论，但是他内心中佛法的力量很坚定，从来没有怀疑，这是真正有佛法的表现。有的人学了许多理论，但是仍然半信半疑、将信将疑，乃至很多时候根本就不信，那么他学的这些理论都跟佛法没有关系。理论没有化为内心的真实感受，那么理论还是理论，不信还是不信。当然，不必因有些疑心而自暴自弃，信心的培养一般不是一蹴而就的，它贯彻于整个生命之中，通过不断熏习和巩固而获得。　　有了信心，就容易如理作意。如理作意能够帮助我们增长内心的佛法。如理作意就是要把烦恼的心转化为跟佛法相应的心，使心中不起恶法，乃至把烦恼转为增长内心佛法力量的增上缘。《大宝积经》云：　　“云何名为未生恶不善法为不生故乃至摄持于心平等安住？舍利子！所言未生恶不善法为不生故，便生欲乐勇猛策励者，是谓如理作意故；发勤精进者，是谓不舍如理作意故；摄持于心平等安住者，是则名为如理观察。何以故？由如理方便故，恶不善法不复现行。”（卷第五十三）　　比如一盘很普通的菜，只要善加调味，可以非常好吃。反之，虽然是一盘非常好的山珍海味，但是味道调错了，就非常难吃。境界就像是饭菜，如理作意就像是好的调料。不管好坏顺逆各种境界，只要懂得去如理作意，内心都可以得到佛法的加持与力量。如《顺正理论》云：“受类饮食，增益损减有情身故；想同助味，由取怨、亲、中平等相。”（卷第三）《俱舍论记》云：“受类饮食，增益损减有情身故，故次说受。求得食已不可独进，次求助味谓菹盐等。想同助味，由取怨、亲、中平等相，助生受故，故次说想。”（卷第一）　　如理作意需要树立最基本的业果概念，笃信业果法则真实不虚。相信业果，不是让人变得消极逃避，而是让人更加积极乐观。因为未来是把握在自己手中的，取决于自己当下的种因。《佛说海意菩萨所问净印法门经》说：“信业报故，于一切善法中如理作意。”（卷第二）《大集大虚空藏菩萨所问经》说：　　“云何菩萨如理相应修习佛法？如理者，名入缘生。何以故？如彼彼因缘，感彼彼果报。谓如布施因，获大财富；……尸罗是生人天之因；……忍辱柔和为庄严身口意之因；……精进为能引摄一切佛法之因；……禅定为于正知之因；……般若多闻为大慧之因；……如是能于一切善法，知如是因，感如是果，是名因缘如理作意。”（卷第三）　　反之，不如理作意是所有烦恼的根本和一切过失的先导。由于意识不到自己的认识角度出了问题，障碍了内心清净善法的出现，那么内心就没有佛法，不可能有安住的力量。《佛说未曾有正法经》说：“又问：‘即此无明，孰为根本？’佛答曰：‘不如理作意是为根本。’”（卷第三）《佛说大乘菩萨藏正法经》说：“云何是因？云何是缘？谓即一切众生诸杂染中，不如理作意是因，无明是缘；无明为因，行为缘；行为因，识为缘；……一切烦恼诸根本，源由不如理作意，从是因缘生有支，佛善了故为开晓。”（卷第十二）《大集大虚空藏菩萨所问经》说：“菩萨于彼因缘，若有动念思惟，不如理作意，皆是魔作。”（卷第七）法称论师《释量论自释》说：“生起一切过失之先行者，谓乃不如理作意故。身等虽为因法体，然于诸单独中无有功能故。”　　五、师友增上缘，事业利众生　　牢记心向内缘，在与师友的互动中就可以实现辗转增上。辗转增上就是人与人、人与事在整个修行的过程当中互相促进，不断增上，不断进步，越来越好。　　在师友团体中学习承担，是磨炼自己心性的最好机会。《净心诫观法》说：“经云：‘此国一日修道，胜他方一劫。’何以故？此中多恼害，能忍者希，虽忍诸苦，功德易长；净土无恼，佛道难成。”（卷第二）虽然大家都是好心，但是在做事过程中，还是会因为意见和观点的不同而产生种种摩擦和不愉快。这时要及时调整自己，心向内缘，以佛法反观内心，并在承担中逐步走向成熟。如果一承担就跟大家闹矛盾，就是不成熟的表现。原因在于内心有烦恼，对别人没有包容心，不能容纳别人的观点和意见。所以，要在承担中成熟自身、包容他人。　　很多人都不缺知识、学问和技能，既有能力，又会办事，但并不意味着他的修行就一定好。关键看他是否能在承担中真正认识到佛法的本源，是否能在日常生活中切实感受并运用佛法。如果自己感受不到佛法，那么对周围的人事和环境就容易产生诸多不满和抱怨，比如觉得“庙里来的人怎么这么少”、“为什么只有自己干，别人都不帮忙”等，这些其实都是自己内心有躁动、烦恼和问题的表现。长此以往，也就难以坚持学下去了。　　学佛修行、建设团队、承担佛法事业，归根到底都是为了利益众生，菩萨就是要上求佛道、下化众生。蕅益大师在《楞严经玄义》中说：“菩提心秪是悲智双运，上求自性佛道名智，下化自性众生名悲也。”（卷第二）上求佛道，就是时时刻刻保持对三宝、佛法的希求心；下化众生，就是要去帮助无数有苦、有难的众生。无论打坐也好，诵经也好，研究教理也好，都是为了上求佛道、下化众生，都是为了这个目的。有了这样的发心，我们自然而然就会动力无穷。《华严经》说：“善男子！譬如有人得最胜药，服之延龄，长得充健，不羸不瘦，不老不病。菩萨摩诃萨亦复如是，服菩提心最胜智药，住无数劫生死之中修菩萨行，心无疲厌，亦无染着。”（四十卷之卷第三十六）《劝发菩提心文》说：“念念上求佛道，心心下化众生；闻佛道长远，不生退怯；观众生难度，不生厌倦；如登万仞之山，必穷其顶；如上九层之塔，必造其颠。如是发心，名之为真。”　　做佛教事业，都是为成就众生修学佛法的因缘而做，不是仅出于个人的兴趣。圆满成办一件事情是非常辛苦的，需要很多缘起的配合，需要众人的携手合作。例如为办好一台晚会，有许多工作人员在幕后默默付出，演员费很大的心力来排练，道具师花很多功夫做道具，导演协调方方面面的事务……。大家在一起做事非常不容易，而得以做成、做好是因为大家心中有愿力，都想把这件事情做成、做好。省庵大师的话是对我们很好的策励：“勿言一念轻微，勿谓虚愿无益。心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大。金刚非坚，愿力最坚。”（《劝发菩提心文》）修学佛法，内心里要有菩提大愿，才能不畏困难，通过脚踏实地的努力，一步步成就深广利生事业。

文章来源：《法音》2011年第5期