如何见道?

　马祖道一年轻时，初遇怀让禅师，请示道：“怎么用心，才能契合无相三味？”

　　怀让：“你学心地法门，犹如下种，我说佛法譬如下雨，只要缘合必能见道。”

　　马祖：“禅师！你说的见道，是见什么道呢？道并非有形相的，如何才能见无形无相的道呢？”

　　怀让：“即此心地法眼，就能见道，道本来就是无相三昧，也是从心地法门自见其道的。”怀让担心道一禅师还不明白，所以又再补充道：“若契于道，无始无终，不成不坏，不聚不散，不长不短，不静不乱，不急不缓。如果由此理会得透，应当名之为道。”

　　道是什么？道，没有时间，无始无终；道，没有空间，无内无外。所谓真理，应该是“竖穷三际，横遍十方。”道是亘古今而不变，历万劫而长新，如何见道？只有明白自己的常住真心，就是见道。

这就是极乐

　有一地方首长去拜访白隐禅师，请示佛门常说的地狱与极乐是真实的呢？或是一种理想？并希望禅师能带他参观到真实的地狱与极乐。

　　白隐禅师立刻将脑中所能想象得到最恶毒的话辱骂他，使得这位长官十分惊讶。刚开始时基于礼貌的关系，长官都没有回嘴。最后实在忍不住了，就随手拿起一根木棍，并大喝：“你算什么禅师？简直是个狂妄无礼的家伙！”说着木棍就往禅师身上打去，白隐跑到大殿木柱后，对着面露凶相，从后追赶的长官说：“你不是要我带你参观地狱吗？你看！这就是地狱！”

　　恢复自我的长官，察觉到自己的失态，急忙跪地道歉，请禅师原谅他的鲁莽。

　　白隐禅师：“你看，这就是极乐！”

　　天堂地狱在哪里里？这有三说：第一、当然天堂在天堂的地方，地狱在地狱的地方；第二、天堂地狱就在人间；第三、天堂地狱都在我们的心上。

　　我们的心，每天从天堂地狱不知来回多少次。

艳 诗

　　有一位管刑法的官员陈君，年老辞职还乡，为信佛因缘，途中参访法演禅师，问道：“如何才能认识自己的本来面目？”

　　法演禅师是有道高僧，但解释问题时却用艳诗回答道：“频呼小玉元无事，只要檀郎认得声。此中事不知长官会得也吗？”

　　陈君应声道：“会得！”

　　法演禅师问道：“会得声？会得意？”

　　刑官陈君不能答。

　　一日，圆悟禅师自外返寺，问道：“听说老师用艳诗和官员陈君谈论佛法，不知他会也吗？”

　　法演禅师道：“他只认得声，不能会得意！”

　　圆悟禅师道：“诗中意思，只要檀郎认得声，他既认得声，为什么又要说他不能会意？”

　　法演禅师答道：“如何是祖师西来意？庭前柏树子！你道会也不会？”

　　圆悟禅师听后，心有所悟，作礼退出时，忽见一只公鸡飞上栏杆，鼓翅鸣叫，圆悟自语说道：“此亦不是声。”遂再回法演禅师丈室，以诗偈呈明心得道：“金鸡香锁锦绣帏，竺歌丛里辞扶归；少年一段风流事，只许佳人独自知。”

　　法演禅师听后，大喜道：“此佛祖大事，非小根器所能造诣，我为你欢喜。”

　　这首古人的艳诗，从字面上看，目的只是求认得声音，但诗的含意，却不是以认声为足，这是要闻声的人，能体会发声的人呼叫小玉的本心，由认声而能通达心源深处，由认声而能彼此两心相结。

　　既是两心相结，那就无声胜有声了。

自己的住处

　　赵州禅师一生疏散不羁，过着随遇而安、随缘、随喜、随众的生活，从来都是处处无家处处家，而他一生云水，到八十多岁都在外面行脚，有诗说：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然，即至归来无一事，始知空费草鞋钱。”有一天，他行脚到云居禅师处，云居禅师问道：

　　“你年纪这么大了，仍到处奔跑，为什么还不找个长居安身的住处？”

　　赵州禅师听后，像什么都不懂似地问道：

　　“怎么样才是我长居安身的住处呢？”

　　云居禅师道：“山前有一处荒废了的古寺基地，你可以把它修复好居住。”

　　赵州不以为然，反问道：“老和尚为什么不自己去住呢？”

　　又有一次，赵州禅师到茱萸禅师处，茱萸禅师道：

　　“你年纪这么大了，仍然到处云游行脚，为什么不找个地方住下来安心修行呢？”

　　赵州禅师感慨地说道：“你说什么地方可以给我住下来安心修行呢？”

　　茱萸禅师不以为然地反问道：“你不必问人，总之，你年纪这么大了，连自己的住处都不知道，像你这样说话可以吗？”

　　赵州禅师闻言，不禁肃然起敬地回答：

　　“我三十年纵马驰骋山水，随缘生活，想不到今天才被驴子踢了一脚。”

　　赵州禅师行脚，是因当初有僧问他：“将来劫火焚烧的时候，四大五蕴的身体还坏也不坏？”赵州答说：“会坏。”僧再问：“既然身体会坏，那就随他去了。”赵州答：“随他去！”对赵州的回答，其僧甚疑，赵州也犹豫起来，所以就遍历山川，到处行脚，访师决疑，所谓“一句随他语，千山走衲僧。”赵州年八十岁，仍行径百邑，以求抉择去疑痛快而已。其实赵州行脚，早就找到长久住处，所谓“来时自有去处，动中自有静趣。”驴子踢了一脚，不过多一次提起。

什么是你的心

　宝通禅师初参石头希迁禅师时，石头禅师问道：

　　“哪里个是你的心？”

　　宝通回答道：“见语言者是！”

　　石头禅师不以为然地说道：“有见有言即是妄心，在言语的上面还见不出你的真心！”

　　宝通惭愧，日夜参究，什么才是自己的真心？经过十天以后，宝通禅师又回来请示道：

　　“上次的回答不对，今天，我知道什么是我的心了。”

　　石头禅师问道：“什么是你的心？”

　　宝通回答道：“扬眉瞬目。”

　　石头禅师继续问道：“除却扬眉瞬目，请将心来！”意即不可用动作，心不是扬眉瞬目的动作。

　　宝通道：“若如是则无心可将来！”

　　石头禅师提高声音说道：“万物原来有心，若说无心尽同毁谤。见闻觉知，固是妄心，但若不用心，又如何悟入？”

　　宝通禅师终于言下大悟。

　　“心”者，离一切相，离文字相，离语言相，离一切动作（扬眉瞬目）相，更要离一切虚妄心缘相，此离一切相之心体，说有即不对，说无也是过。正如惠能所说：“不思善，不思恶，就恁么是上座的本来面目？”参禅者会也否？

　　为什么禅师们经常都说无心才是禅心呢？因为有心都是虚妄心，时而天堂，时而地狱，每天从天堂、地狱不知有多少个来回，禅者若能将自己安住于无心之处，正如《金刚经》云：“应无所住，而生其心。”唯有“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。”才是此义。

上座何在

　黄檗禅师叫临济禅师送信给同门沩山灵佑禅师。

　　沩山禅师叫仰山禅师负责接待临济，仰山拿到信后，问道：

　　“这封信，既是黄檗上人的，请问哪里一封是上座的呢？”

　　临济禅师一听这话，就说道：“我的已经交给你了。”

　　于是他们二人就一同去见沩山灵佑禅师，沩山问临济道：“黄檗禅师那里有多少僧徒？”

　　临济禅师道：“有七百人。”

　　沩山禅师再问道：“由什么人担任上座？”

　　临济禅师道：“刚才我已经请仰山师兄把信给你了。”

　　仰山禅师把信拿出来，说道：“信是在这里，上座不知在哪里里？”

　　临济禅师反问沩山禅师道：“请问这里有多少僧徒呢？”

　　沩山禅师说：“有一千五百人。”

　　临济禅师道：“人可真多啊！”

　　沩山禅师说：“你老师黄檗那里也不少。”

　　临济禅师道：“既然人多，请老师还给我们一个上座！”

　　沩山禅师不答，只嘱仰山送临济一程。

　　仰山禅师在路上对临济禅师说道：

　　“你去北方吧！那里可以找到上座。”

　　临济禅师拍手说道：“会有这种事吗？”

　　仰山禅师毫不犹豫地肯定道：“你尽管去吧！是上座的自然认识上座，只是有头无尾，有始无终。”

　　临济禅师来到镇州以后，普化禅师确已经先在那里，当临济禅师要建僧堂时，就请普化禅师为上座从旁协助。就在临济禅师的教化正盛行时，普化禅师就自行入灭了。

　　禅师对一些人事悟境一向以不说破为主，但禅师们老婆心切，接待学人又以慈悲为重，遮遮掩掩，就要靠会意了。