禅门行人以其对禅世界的特殊感受与亲切触动，在那刚刚敞开的灵知闪光当中，开始了人生最真实的追录——通向无上觉智的圆满实证与自性光明的无限妙显。于是他透过禅文字，在那略凝识心中，影现了真如实相的另一层面目，虽似是而非却使真实的再现有了确然的希望，在切近灵知的根部，信心便鼓荡萌发，强烈的开悟证道之欲，时时处处都由思维点的积聚而力量日充。百城烟水，履远就近地参学知识，犹如在深深的信心上张一帆愿船，乘般若之风，寻无价之宝；有时平静如镜，千里无波，有时涛声如雷，万里昏暗。瞎师明眼，真真假假，多少次在心里拣择分别，多少次在境风中转来转去，久久、久久，方拈出言句的分量；才勘出行履的虚实。如是，总算真正了知了这“从外得来总非真”的名言；道在目前，悟证在心的正解突发而至，不再依倚，无所顾虑，一心参究，时时不离。生活总是禅，禅就是生活，二六时中，欲与祖师把手共行，动静境里常在般若光里照应。，千真万确的人生大道由此而展开了！

尽管如此，许多不得意者，仍然是雾里看光，空中捉影，只能在识量法尘的一边似幻似真地认知了“禅”，还有禅的理性知解，禅的身心化转，禅的行法抉择，禅的深入妙要，禅的悟后保任，等等问题，仍旧覆盖在禅人的心头，未能真正一把掀翻，彻底无碍。故近年来不少学者来信来访，纷呈己解述诸障碍。不得已只好曲示一、二，在无可言说中，方便阐述其中难透之关，以祛行人的心中之疑滞，使真正趣向禅悟而圆证也。

一、如何排除知解分别障

问：由于某种机遇，我开始阅读禅文字，并从中找到了从未找到的东西—一生命的真义，于是彻底改变了对世界的看法，生活充满了意义，烦恼也逐渐减少。但是我觉得这种对禅的认同仍属于观念的作用，虽然有时感到道就在目前，却无法把握，而且随着岁月的流逝，对禅的新鲜感也慢慢减退。我多么希望永恒地体证禅，使生命常放光辉。请问如何才能从理念的知而进入无念的体证？

答：一般禅人在学禅之初，总是先通过禅文字的熏陶而启开心扉的，这是我们从世俗颠倒的执见中开始转向入道正见的关键—环，没有这一步，就不知禅是何物，法为何义了，也就不可能达到真正明心见性的目的。但是禅人在理解禅文字以及参学所得理性之知上，也有三种不同：

1．在学禅过程中，只是依文解义，心灵丝毫没有共鸣感，而且所理解的禅义，也仅为知识性的，全是空洞的没有实际性含义的概念、名词。像这种人学禅不能得到利益，也即属于没有智慧的一类，因此无法深入进修。

2．虽然在学禅中略有亲切感，心灵也常有畅开的安样感，但是心念常随着阅读不同的禅文字而有变化，遇到不同善知识的教导也时时易其心境，不能融通一切禅文字的内涵，因此没有禅的整体感与一元观。这类人虽有见地，总是因为观照力不够，识见有限，且为知解所缚，故虽可深入，但路途障碍颇多，必须努力闻思，方可透出文字。

3．正如来信所述的情况，对禅的理解极为深刻，整体感与圆融性亦已于一念心中明确现前，知见纯正，精神安祥，但仍是知解分别所托显的理念，在教下属于文字般若的阶段，宗门则为解悟的范围，故其力量不能持久，必须打破知解分别之心，明悟本来，方具保任之功。

禅人解得禅理，并以此观念去指导人生实践，身心也定然得到相当的受用，但要正悟佛性，就应破见，离知与实悟。

达摩祖师在《血脉论》中破见云：

“性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字非凡圣所测。又云，见本性为禅，若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见性，只是凡夫，非是佛法，至道幽深，不可话会，典教凭何所及！但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用，用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及！”

由见处所得之知，并非真知，圣人因为直证本体，清净湛然，故能随机启教，方便为人。而我们从佛祖言教指示中，领会禅的根本精神，只要了知见处非真，脱出见缚，则当下便显真见性。因为此见之体，本来清净，与诸圣人也无二般故。

其次，如果依解生知，处处不离观念作用，那么就成了宗门所谓的知解宗徒了。《六祖坛经》中有这么一段因缘：

六祖大师开示大众说：

“吾有一物，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会一听此话，知道是指佛性，便以知解之心立即出来答道：

“是诸佛之本源，神会之佛性”。这样的回答在禅理上何尝错误，但道理是道理，虽然明白所指，而于本性份上，仍是懵然不知，未能离知证取。故六祖大师即呵斥道：

“向汝道无名无字，汝便唤为本源佛性，汝向去有把草盖头，也只成个知解宗徒！”

本然的佛性，只有在亲切契会之时才是真实的，现成的，如果未透过名相，落在知解上去领会佛性本源的某种含义与界别，然后以此去观照人生，仍旧是个识心分别取心取相的迷人，所以六祖大师呵斥为知解宗徒。

对这一层意义，黄蘖祖师讲得极为精辟透彻：

“我此禅宗，从上相承已来，不曾教人求知求解。古人心利，才闻一言，便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃，消与不消都总不知。三乘学道人，皆是此样，尽名食不消者，所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取。真如之中，都无此事，故云：‘我王库内无如是刀。’从前一切解处，尽併却令空，更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，即是破有法王出现世间，亦云：‘我于燃灯佛所，无少法可得。’此语只为空你情量知解，但销镕表里情尽，都无依执，是无事人。

三乘教网，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同。但能了知即不被惑。第一不得于一机一教守文作解。何以如此？实无有定法如来可说。我此宗门不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。”

由上可知，禅人了知禅理之后，须直会心源，消泯知解，不可在禅文字上去分别取舍，徒耗精神了。

最后，如何才能真正地透出理念而直达无念之境？如果真有向上的决心，就应放下一切分别之心，把所有的观念作用去掉，使心无所系、念无所着，既要死尽世间的情想，也须扬弃出世间的愿求，随缘度日，心空无住，如此久久，自能泯绝情见，消亡诸障而得开悟见性了。

唐宋时期的香严智闲禅师原是百丈的弟子，因为识性聪明，故于名相文字之学博学悟知，着在意解上而不能转身，所以到百丈大师圆寂时，仍未悟道。后来他转参沩山祖师。

沩山问他：

“我听说你在百丈先师那里，问一答十，问十答百。可这是你的聪明伶俐，意解识想，乃是生死根本。你能否在父母未生时，试道一句看？”

智闲经沩山如此直截了当地一逼问，心里很是茫然。回到寮房查阅了所有的经论也找不到一句有关“父母未生时”的现成答案，于是内心深深地感叹说：“画饼不能充饥！”

虽然如此，他仍希望能轻松地解开这一句话的真实含义，所以多次请求沩山祖师对他说破“父母未生时”的那一段光景，而沩山祖师乃大手眼宗师，这关键的一环那能轻易放过？所以为打破他的知解之缚开示他说：

“我如果把这句话的背后面目对你说透了，你以后落在知解上不得开悟，就要骂我沩山不善巧指点你了。另外，我说的也只是我的悟处，与你自己一点也不相干呀！”

智闲听后，一气之下，便把平时的经典文学付之一炬，然后毫无顾惜地跑到山上去过粥饭僧的消闲无为的生活去了。

如此日复一日，无心无欲，妄念渐歇，真照自然地流露现前。一天因为做着除草的农事，忽然锄着一块瓦砾，随手不经意地一丢，恰好把瓦砾击在一根竹子上，这突发而来的“啪”的一声，卒断暴折地打开了久久封闭的业识玄关，能所顿尽，自性现前。在遥礼沩山祖师以不忘指示之恩后，颂出了只有如今方能颂出的开悟之谒：

一击亡所知，更不假修持。

动容扬古路，不堕悄然机。

处处无踪迹，声色外威仪。

诸方达到者，咸言上上机。

在后来上堂开示时，又唱出了智慧绝伦的禅悟名言：

“道在悟达，不在语言。况是密密堂堂，曾无间隔，不劳心意，暂借回光。日用全功，迷徒自背！”

从这一则智闲开悟的公案里，我们可以领悟到禅悟是怎样一个过程了。这一过程概括起来，无非是在对禅有了完整的领会与真实的信心之后，再把知解之心去掉，使观念落空，此时就能体现禅的离知真修，如果能一直深入下去，到了某一因缘时节，就能卒地断，暴地折，真如佛性的本来面目就突现目前而亲切证知了。

二、如何排除身心偏执障

问：在佛教的经典论著里，尤其是在现代的阐述佛法的文章里，对于身心问题侧重面各不相同，有的甚至相互矛盾。所以当涉及到禅人具体的修持时，往往难以分疏抉择，以致产生偏执而不得正悟。比如一种观点说：要想开悟见性，首先要重视气脉明点的修持，待身法成就，气脉打通之后，才能够见本性证三昧。第二种观点则认为：修禅主要应落在心念上，迷是此心，悟也是此心，所以必须在心念上做工夫，使一切烦恼妄念全部脱落，方能顿悟本性，此中修证与身体全然无关，因此尽管身体赢瘦，也不碍于禅悟。最后第三种观点则调和二说，认为身心不可偏修，均应调摄如法，使身心皆安，道意即生。所以身心是互相依赖而不可分的，身安则心自宁，心空而身亦自忘。故初心办道，先要调摄身心，使之趋向于最佳状态，待到身心平衡无偏无依之际，那么，于空灵无寄处一转，顿离一切情识，当下即见佛性了。对于这三种观点，虽然经反省思考，总觉得都有道理，故难以决定依那一种观点进修为妙？是否可以取其中的一种进修或者三种全然不用直心进道？

答：佛教一切诸法均是应机而施的方便，并无—个决定不变的实法，所以对于身心的问题的各种认识，也是在不得已中的权巧立旨，使各种根器的行人有一个暂时依赖进步的拐杖。如就禅的空灵无住之旨，则身心二见均为妄见，只有打杀殆尽，方能彻底掀翻，完全脱落。

为了使禅门行人对身心的问题有一正确的认识，以下分为四层来显明其义：

1．古印度的瑜伽功，中国道教的功法，佛教密乘中的修身脉法，以及盛行于当代的各类健身气功，都偏重于身体方面的修炼。这是因为人类普遍有执着身体的习性，希望身体能健康长寿，时时称心如意，由此观点的延续，不少人竟把大道的基础放在身体上，认为只有改变身体的某些状态，打通了某些气脉，就能得禅定，证三昧，成大道。其实身体修得最好，也只得个色界天的果报，根本无法了生死，证大道。因此就禅宗而言，身体的状态如何，根本无关宏旨。反之，如果执身而修，则永远不得悟道成佛，因为道是本来的，禅是永恒的一元的本然之性，故绝对不需借助身体的气脉的修炼而达成道的悟证。我们不妨看马祖悟道的因缘：

马祖道一在南岳衡山上常常打坐用功，因为执着身体的功熏修为，所以不得悟入。南岳怀让知道他是个法器，就去点化他道：

“大德坐禅图个什么？”

“图作佛”，只想在身体的静修中成就佛道。

南岳怀让一听，便知他落在身体的功熏上，就拿了一块砖头在地上磨，于是那一阵阵咔嚓、咔嚓的响声吵得马祖不耐烦起来，就问南岳说：

“你磨砖头作什么？”

“做镜子。”砖头作镜子，千古未闻。道一不禁奇怪地问道：

“砖头怎能磨成镜子呢？”引出了这一句疑问，南岳就有了点化他的机会了：

“磨砖即然不能成镜子，那么打坐用功又怎能成佛呢？”

这一句份量不轻的话，刚好击在马祖的病根上，使他不得不请教说：

“那么怎样修行才能成佛呢？”

南岳到了此时就直接指示他说：“如牛驾车，车若不行，打车即是？打牛即是？”

车子比喻身体，牛指我们的佛性，你要想成佛，如果只知在车子上打—一只把身体拘在那里用功，落在身体的有为功熏上，怎么能成佛呢？反之，如果了知修行的关键乃在心性，即把牛鞭子打在牛上，那车子不就跑得快了吗？道业不就成就了吗?

马祖在南岳的指点下，忽然契入，亲见本性。究其要妙，就在那离弃身执后的直心无住的返照，于一念回光之际，顿悟大道。

后来，马祖大师身体有了疾病，院主过来问候他近日身体怎么样，他答道：“日面佛，月面佛！”就这一句“日面佛，月面佛！”道出了真正了悟的禅师对于身体的无住与透脱。因为无论身体有疾病也好，无疾病也好，总是佛性的妙用，白天是佛，晚上也是佛。而有人看到这则公案就奇怪地说：一个开悟的禅师怎么还有病呢？不仅禅师有，连释迦如来在印度示现时，也常常有疾病之相，维摩居士也有示疾度人之举。因此病是过去的宿障，未了人病是实病，有痛苦有烦恼，实执不放，而了悟之人，则是虚病，即了知即病本空，无住无着，再也没有痛苦之受。所以开悟的禅师对于过去之造业知为梦中之事，对于现在的病报也知为幻化假相。因此，尽管身体上有了疾病，仍旧如佛一般，时时刻刻都是自性空净的妙用，绝无病苦可言。

由此可知，学禅修道不能住在身体上要求殊胜、奇特，越是在身体上打算图个好处的人，决定会导致心神颠倒，魔障纷起。因为：①所说身体气脉未通，绝无禅定可言，则观自己多年修持参究，全然无用，即悔恨自己不得法要，不明气脉修炼之功，心念妄动矣！②看看其他禅师虽见地卓越，而气脉通相仍不见呈现，即生不信任之感，认为徒是虚名，而无实行；而见一些气功师与外道行者，气脉充盈，脸色红润，则认为必得道妙，于是分别之心竟起，知见颠倒矣！③因未得身轮光明，故时时欲求一种速成的修身法，见师即拜，遇法即求，心向外驰，神复何宁!法之多变，身将何安？久之，身体反而愈趋衰弱矣！④如此执身恋境，着法住心，既不得身心安宁入道，又不能即事圆理，不仅不进于道，反而随年龄的增长而退转，于是蔚然感曰：佛法修证真难矣，今生无份矣！自此蹉过悟道之机，多年来的熏修，前功尽弃，可悲哉！

2．心本无心，如果滞于妄心而修禅则定将灵妙真心的活泼圆明修死了。因为错解了唯心唯识之旨，执着实有一个心可修，实有烦恼可断，并认为一切妄念都要不起方为悟道。所以死在妄心上落于偏执之修，如果真能把妄心修空，也只得个无色界天的果报，仍未跳出识蕴之外。

《六祖坛经》中的卧轮禅师就是偏执死修妄心的一例，他把心压死后，认为自己很有道力，就呈了一首谒子说：

卧轮有伎俩，能断百思想；

对境心不起，菩提日日长。

有伎俩在，岂非识心之执？断了百思想，仍执着能断之心，佛性之智怎能显现？对境心不起，岂非石头木头？菩提是本然的觉智，岂是增长之法？因此卧轮禅师未得正悟。六祖大师就破其执而颂云：

惠能没伎俩，不断百思想；

对境心数起，菩提怎么长？

没有伎俩才是真伎俩，全体是妙用，无处非道场，真心随时而现，岂可断耶？对境出入自在，一切无滞，起用频矣，如此大道，本自现成，还有什么长不长呢？

佛在《金刚经》中指示说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。不可得之心，正是灵妙真心。如果执有心可修可证可得，使落在妄心上，不得自在。因此，只有真正了达即心无心，无心无所不心之时，才能无住生心，妙用无边，时时处处都无染污之障碍，而超然之大道便无证无不证矣！

3．虽知身心本空，但仍未真正悟达空境，因为身心还是相待的，二元的，故不妨借此身心的和合修持，以达悟证的目的。

这一种观点即禅宗北渐神秀一派的行法，主张渐渐扫荡烦恼习气，久后必能契悟。所以神秀偈云：

身是菩提树，心是明镜台；

时时勤拂拭，莫使惹尘埃！

“身是菩提树’不是指修气脉，练气功，而是指借身体而行善业。打坐用功没有身体不行，而此身体只不过是借来维持心观的方便，故不是修身成道的观点。下面“心是明镜台”，则指要使心念时时明净，不起烦恼，不取于境，不执于法，处处了然无住。因为未证大道本无之旨，所以还有烦恼可去，所以要‘时时勤拂拭，莫使惹尘埃”了。

神秀的这种方法，可作为未得意人的暂时方便，久久磨练也自有进步，但与禅旨来讲，仍未完全吻合。

4．身心本来即空，不必通过修来证空。不落于修为之见，无住无不住，一切皆不可得。以此直透身心的真心现量去观照身心，则身心无非是自性的妙用，本来用不着修，也用不着证。因此六祖大师偈云：

菩提本无树，明镜亦非台；

本来无一物，何处惹尘埃!

一切均无，连无也无，宇宙人生之万法，无非是妙性天真的觉体，哪里还有什么菩提、明镜?何处还有什么烦恼尘埃?

因此，真正具禅的见地者，就应于六祖偈下会去，不必再在身心上分别取舍，只要真达无心无不心之境，一切妙德自然显露无余矣!（信息来源：摘自《禅刊》）