学佛答问：净土法门法师答新加坡佛教居士林80

学佛答问 （第八十集） 2001/5/13 新加坡佛教居士林 档名：21-090-80

他有七个问题。第一个问题：「念佛号、专念观音圣号有何不同？印祖《文钞》提及专持佛号外，加念观音圣号，以其障缘尽除等。我们一心专持佛号，还是两者兼之，所谓正行助行？」

答：印光大师教学真正的意思我们要懂。一心专念佛号是为自己念的，是求得一心不乱往生净土。加持一千声观音圣号，是专门为全世界苦难众生祈福的，不是为自己，就是每天抽出一点时间祈求世界和平，祈求消灾免难，是这个意思；这不算是杂修，因为你自己修行还是一心专注。

如果自己专念观世音菩萨名号，可以；不仅专念观世音菩萨，专念地藏王菩萨，专念其他佛号都行。《无量寿经 三辈往生品》里面，你看最后一段，经文一共四个段落，前面讲的是上辈、中辈、下辈，后面是讲一切读诵大乘经论者，只要你回向求生西方极乐世界，统统得生。由此可知，西方是开放的，不是说你除了念阿弥陀佛之外，念其他的都不能往生，佛没有这种说法。无论修学哪个法门，你把修学的功德回向往生，统统得生，这是阿弥陀佛极乐世界的伟大处，这个道理我们要懂。

第二个问题：「一位居士被附体，他一直以为佛菩萨附身，会不会如此？对於这一类居士，若是魔等附身，我等应远离还是予以指正？他最初较相信师父，师父若予以指正，他决定按照师父的话去行。」

答：佛菩萨附身，这种事情很少。附身的时候决定也是说法，也是度众生，完了之后决定离开，不会再来；若是时常附身，决定是魔不是佛菩萨。

又问：「第一次听他讲的时候，他教他《弥陀经》及大势至菩萨的偈子，就是在功课本上的，所以他一直认为是大势至菩萨附体。请开示。」

答：也不一定是。鬼神，你跟他有缘，他学佛他也会帮助你。这些事情《楞严经》说得很好，不要把它放在心上，这个就好；如果把这些事情放在心上，这就著魔了，佛来也是著魔。大乘经里面佛告诉我们：「无佛亦无魔。」佛跟魔是从什么地方区别？著相就是魔，离相就是佛。如果你一切都不执著，魔也是佛；你若执著，佛也是魔。你懂这个意思吗？

又问：「他在念佛时佛号念不起来的时候，他会听到空中有种音乐伴奏念佛的声音。这个伴奏不是阿弥陀佛的佛号，而是提醒他，自己佛号声提起来的一种音乐伴奏。请开示。」

答：刚才说的这个原则一定要记住，不管什么境界现前，一概不理会，就是好境界。佛在《楞严经》讲，如果稍稍执著了，都是魔境界。魔境界是什么？让你生烦恼、生疑惑，让你起妄想、分别、执著就是魔。你境界现前，妄想、分别、执著不生，你已经成佛了。你还分别这个、分别那个，执著这个、执著那个，把你的清净心全部毁掉了。我们念佛目的在哪里？一心不乱，心不颠倒，你把这两句全毁掉了，这个道理要懂。

为什么佛菩萨不会常常现前？常常现前，你一定生妄想分别执著，「佛菩萨常常照顾我，不常常照顾你们」，你这不就起分别执著吗？所以佛菩萨不来是大慈大悲！你喜欢感应、喜欢神通，魔就得其便，魔就常常来示现，常来跟你开玩笑，常来把你的清净心扰乱，就这么一回事情。这是事实真相，了解事实真相，不管是佛也好魔也好，就照《楞严经》所讲的话，一概不知不理会，永远保持你的清净心就是好境界，不能保持清净心就不是好境界。

第三个问题：「恒顺众生中，对於作恶的众生，我等如何令其欢喜，而且又能示其正道？」

答：恒顺众生要有高度的智慧与善巧方便。如果没有智慧，没有方便，你顺著他；他造恶，你也跟他造恶，他堕地狱，你也免不了。在凡夫，我们只能够恒顺正面的，善的；如果是负面的、恶的，我们决定不随顺。能够随顺恶的事情，你是菩萨，你不是普通人；你能在恶境界里面去度化他们，四摄法里面最后一句「同事摄」，就是这个。我们没有那个定功，没有那个智慧，四摄法里面我们做前面三条，我们用「布施」、「爱语」、「利行」，我们不能跟他「同事」。到你有一定智慧、定力的时候，你可以跟他同事；他去造杀盗淫妄，你也可以跟他一起造杀盗淫妄，你在那个当中去度他。但你没有这个能力不行，你决定会堕落；他喜欢打麻将，他喜欢跳舞，你天天去陪他，你度不了他，你被他度了

。这个要懂得，知道自己有多少能耐。

第四个问题：「学习讲经，如何去学、去行持才能自己成就，所谓能了生死又能利他？」

答：学讲经，讲经有讲经的规矩。我们这个培训班，进培训班第一堂课就是学习讲经与讲演的方法，我们在这里传授这一门功课。这里有录像带，有学习的资料，你可以请一份带回去，你依照这个学习。但是学习有一定的难度，这个难度跟用兵打仗一样，《孙子兵法》每家书店都有，你去买，读了之后，你能不能指挥军队去打仗？所以要训练，培训班提供的就是训练。你在这里实际上台去讲，接受所有同学的批评，帮助你改进。如果你没有这样的机缘，就非常困难，这是有一定的难度。如果你真的发心学，你可以参加培训班，培训班现在已经在筹备第六届的报名，你可以到二楼去填表报名，这是提供你一个学习的场所和机会。

下面一个问题：「有一个居士讲，自己能放下家庭等一切，并且自己有愿弘法利生。但双方父母障碍，小孩未成家（小孩十八岁），丈夫不管家里的情况之下，今年四十岁了，若学习讲经，抛弃一切，请问如未尽父母妻子等职，是否违背佛弟子应做的职责？」

答：这要看实际状况。小孩十八岁，这没有关系，他已经算是成年了。在美国小孩十六岁算成年，十六岁小孩要是离开家里出走，你要是去报警，警察就问你：「你小孩多大？」「十六岁。」警察不管了，「十六岁出门，你还去管他干什么？」不满十六岁，警察会帮助你把小孩找回来，十六岁就决定不会管。所以十八岁可以算是成年了。问题就是她的愿是真的还是假的？这是关键。是不是真的要发心学习，真的走弘法利生的道路？果然是真正走弘法利生，那就是报父母恩，也报了家庭恩。你真正发心弘法利生，你的父母都得福报。

下面一个问题：「小孩从小逐步引导母亲吃素，但现今十八岁，不太听话。本人用心学佛，小孩从小溺爱了一点，导致今天不听话，怕小孩不走正道，不知如何引导，请问是否有小孩的怨亲债主对其有所妨碍，才至现今状态？」

答：这个事情今天在全世界，可以说是一种正常的状况，绝对不是你一家。今天小孩十八岁还听父母的话，希有！这真正是孝子贤孙报恩到你家里来的，可能一万个人家只能找到一、两家。今天小孩事情不好办，原因在哪里？是整个世界、社会，社会怎么样去诱导人？今天社会负面的诱导，没有任何人有力量制止。你看电视，每天把杀盗淫妄送到家里来，电脑就更不必说了。电脑跟电视是毁灭这个世界，这是没有法子阻止的，所以难。今天家庭的问题难，学校问题难，学校学生不听老师的话，家庭里儿女不听父母的话，这个现象是全世界最普遍的现象。这是一个严重的社会问题，你有什么方法解决？

又问：「她如果本人一心念佛，求佛菩萨感通的话，会不会对小孩有转变的情形？」

答：那是很了不起的一桩事情。这个感通不是普通感通，自己要修行证果，不是普通念几句佛那样就行。你的妄想、分别、执著完全没有了，你真正念到一心不乱，证阿罗汉果、证菩萨果位，那个行，不到那种程度就很难！

个人修行能够令家亲眷属得大福报，那是你修行成功；你修行不到那个程度，家亲眷属得不到福报。就如同社会一样，你的父母要想得到社会广大群众的尊敬，那就怎么样？你做到总统，你做到部长，你的父母出去，人家会对你很尊敬。你自己不到这个地位的时候不行，你出去、你父母出去，人家一样不理会你。学佛也是如此，你自己成菩萨、成罗汉、成佛，你的家亲眷属连鬼神都尊敬，一听说这是某菩萨的父母，某菩萨的眷属，沾光！就是这个道理，世出世法都一样。所以我们自己一定要修行证果，家亲眷属才能沾光。

你念《地藏经》，婆罗门女、光目女是怎样度她的母亲，自己成就。人家一看，婆罗门女的母亲在地狱，她的女儿已经证得罗汉，女儿已经是菩萨，菩萨的母亲怎么可以在此地？马上送到天上去享福，就这个道理。你自己要没有证得菩萨、罗汉的果位，阎王、小鬼理都不理你。所以超度的道理在此地，我讲《地藏经》的时候都讲得很清楚。你明白这个，一想！是合情合理。自己为了家亲眷属的苦难，发愤努力用功，这促成你证得果位，若自己不能修行证果，就没办法。

既然是儿女，这是一家人。一家人因缘，佛在原则上告诉我们：报恩、报怨、讨债、还债，不是这四种关系，不会变成一家人。如果这个小孩是报恩来的，孝子贤孙，他会听话；他是报怨来的，麻烦大了，报仇来的，会搞得你家破人亡；讨债的，你债还清了，他就走了；还债的，他虽然对父母有供养，没有孝顺心，这是还债的。

又问：「那个小孩很奇怪。小时候，他母亲对佛法刚刚有一点接触，这个小孩在母亲吃肉的时候，就吃一点小虾一类的东西，肉不吃；母亲看见这个小孩子有点进步吃小虾子，她就跟著小孩吃，小孩就干脆吃一点蛋一类的东西；母亲就什么都不吃，吃一点蛋的东西，那个小孩就干脆吃素。」

答：对！这个小孩就是来报恩的，来引导他父母的。

又问：「后来，他现在就是不太听话。」

答：我不是跟你讲吗？社会诱惑，社会是个大染缸，这个没有法子。他自己的功夫不够，还是会受社会影响，那就没有法子。这是社会教育，家里教得再好，一踏进社会的门就完了。学佛也是这样，从前我们在台中，李炳南老师办大专佛学讲座，暑假期间召集大专学生到这里学佛，学成是四个星期。四个星期天天听讲经说法，很像样子，不错，是改变了，都改变得很好了。结业之后，电影院两个小时看一场电影，全部都完了，又回去了。我们还要不要办？还要办；心里有数，种一点善根而已。你千万不要以为这四个星期训练之后，他就是转过来了，没有那么容易！这个社会的大染缸太厉害了，说老实话，诸佛如来都没有办法转得过来，别说我们了，我们只是尽心尽力去做，功德就圆满了。

最后一个问题：「众生处处碍，是因为妄想、分别、执著。若用功时，佛号也不念，从无心处下手，从无念处下手，这样用功能成吗？」

答：能成，这是最高级的佛法，是上上根人学的，这不是普通人，这决定是诸佛如来再来。如果不是诸佛如来再来，这是顿超，这一生决定能证得法身菩萨，绝对不是普通人。这真是亿万人当中难得有一个，这不是一万、两万，亿万人当中，一亿人当中恐怕一个都选不到；如果能选得到的话，我们这个世界就有救。这世界上有七十亿人，应该有七个，世界上有七个菩萨的话，这世界有救。这是亿万人当中难得有一人，理上讲没错，事上是真困难。

又问：「有一个人也就是这样子用功，他佛号不念，他就是一心观自己的念头。」

答：不行，决定不行！念佛号还能往生净土，不念佛号的时候，他要是不能证得无上菩提，他决定还是堕三途，出不了六道。那个无念是什么？无念是无明，而有念是妄想。

又问：「请问佛菩萨的无念是什么？」

答：那个你不懂，你到不了那个境界。凡夫真正修到无念，什么念头都没有了，果报在四禅的无想天。为什么？无明没有破。他真正到无念，智慧开了，一切通达了，世出世间一切法没有一样不知道的。如来的经典展开，他讲的就跟佛讲的一样，那就是智慧开了，那才叫真正无念；如果说无念，问你什么都不知道，这是无明，堕在无明里。如果真到无念，人家问你原子弹怎么造法，你可以一桩一桩说出来，你会懂得；你智慧开了，世出世间法，过去、现在、未来，没有一样不知道的。千万不要把无明当作无念，那就完了。

问：「念佛的时候，有时「唰」一下，那个佛号没有了，念头也没有了，提佛号也没有了。」

答：这个时候叫失念。

又问：「请问该怎么办？」

答：赶快提起佛号来，这是失念，就等於驾车一样，临时一下失去控制了。只要我们还有念头，就肯定是凡夫不是圣人，我们的无念，其实还是有念，你还有个「无念」在。凡夫有「有念」的时候，有「无念」的时候，他还是有「无念」在，那还是个念。菩萨境界里面，无念是「有念」、「无念」统统都没有，那才是性德现前。这不能搞错，搞错麻烦就大。

这位同修有两个问题：「如果修净土的念佛人，临终业障现前，请问应如何处理？」

答：这是一个很严重的问题。临终业障现前的时候，是非常非常困难。平常要懂得消业障，要防止临终的时候业障不会现，这个人才有把握往生。一般人没有把握往生，临终一定要靠善知识护持他，这非常重要。真正善知识照顾临终的人，临终他的冤家债主不敢靠近，你要找真正有修行的人才行！

哪些是真正修行人？绝对没有丝毫私心。我们常常讲，还有自私自利的念头，还有名闻利养的念头，还有五欲六尘的享受，还有贪瞋痴慢，这个敌不过魔障，妖魔鬼怪不怕你。为什么？你跟他差不多，他不在乎你。你如果真正没有这些妄念，妄念、杂念，这个人是聪明正直，这些神明对他尊敬，不敢伤害他；这个人要是在亡者身前守护，难得！亡者的冤家债主也不敢接近，但这样的善知识很不容易得到。

所以，最好的办法是平常培养自己的清净心，依照佛陀的教导，我们修真诚、清净、平等、正觉、慈悲，平常去培养，临终的时候魔障就不会现前。预知时至，这个事情只要自己认真努力去行，去年我们居士林老林长陈光别居士的往生，这给我们提供最好的示范。他是晚年生病，躺在床上不能起来，这才真正接触到佛法，他把我们讲经的录像带拿去听，摆在床头，睁开眼睛就看到，一天听八个小时，他懂得了，他明白了；除了听经之外，他就念佛号。走的时候，三个月之前预知时至。这个事情要求自己，靠别人靠不住，靠别人太难，别人只是给你一个助缘，自己要有真因。

第二个问题：「家里人代替亡者受幽冥戒，请问是否有利益？」

答：这个只是给亡者跟佛法结缘而已。你代他受幽冥戒，他自己愿不愿意受？他要是拒绝不愿意受，你有什么办法？所以这个一定要懂得，不如念经、念佛给他回向，比这个形式效果大得多了。你真正为你家亲眷属，你给他许个愿：「我念一千部《弥陀经》给你回向」，这一千部专门为他念的，他得好处，他感恩你；「我念一百万声佛号给你回向」。这是真正自他两利，《地藏经》上讲：「七分功德，亡者得一分，自己得六分。」佛在经教里，把这些事情都给我们讲得很清楚、很明白。

这一个问题问：「亲近善知识，如何判断是善知识还是恶知识？若是邪师，而我亲近却能行正道，可以亲近吗？」

答：邪师、正师，佛一开端就教导我们。我们最近在这里念的《阿难问事佛吉凶经》，佛一开端就教给我们要亲近善知识，教给我们怎样辨别善知识。亲近邪师，你自己能行正道，这个很难得，这也不是普通人，这样的人将来决定有成就，这很不容易！亲近邪师而能行正道，难能可贵！这也是希有的因缘，不多见。如果这个事情要能行，释迦牟尼佛又何必教我们亲近善知识？这都不用了。恶知识能行正道的时候，大概也是亿万人当中难找到一个。这是什么人？在我们想像当中，决定是佛菩萨化身来的，不可能是凡夫，凡夫做不到。凡夫确实是古大德所讲的「近朱者赤，近墨者黑」，他会受环境影响。他这个已经不受环境影响了，不受环境影响的人是圣人，已经不是凡夫。

问：「若有的问题分判不出来，请问应如何行才是正道？」

答：「依法不依人」，这是佛的四依法。

问：「在自己熟识的佛经中，也没有看到佛如何指示，请问此时应如何办？」

答：佛垂灭的时候，教诫弟子四依法：「依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识」，能够遵守这个教诲，佛虽然不在世了，就如同佛在世没有两样。「法」是什么？经典。我们辨别善知识，善知识所讲的决定不违背经义；言语说得不一样没有关系，意思不可以错，这是「依义不依语」。但是一定要以经典为准则，善知识所说的意思决定不违背经教，违背经教就不是善知识。所以四依法是我们的准则。

石家庄的杨居士问：「老法师，非常崇敬您。我学佛五年，受到家里人种种阻扰，您的相片和佛像也让家里人给我撕掉了。但是我更加精进，并在三年前受了菩萨戒。家里人也变得好些了，常常听您的光盘，也要皈依三宝。我想我欠家里人的债也还够了，总想一个人去五台山住茅篷更清净，对往生可能更有利，不知道这样下去后果会如何？如果有坚定的决心，我想所得到的功德会比在家里清净，心里静了对修行会更好，我的想法是否对？或者一个人，或三、四个人合住在山上？」

答：你的想法没错。住在山上修行，当然「依众靠众」这是最安全的。真正找到志同道合，四个人就是一个僧团。佛家讲「众」，四个人在一起共修叫一众，就是一个团体；这个团体如果能够依「六和敬」修学，就是僧团，这才成僧团。真正的僧团一定得诸佛的护念，龙天善神守护。

我在一生，我学佛整整五十年，我讲经四十三年，我学佛七年开始讲经，我这一生当中没有见到僧团，不但没有见到，听都没有听说过。四个人在一起和睦相处没有意见的，没有听说过。一个人一个心，一个人一个想法，夫妻两个人还吵架，四个人在一块和睦相处，真的不容易！佛家讲四个人，我们中国人讲的还少，三个人，「三人同心，其利断金」，你才晓得六和敬多难！假如我们这个世界出现一个僧团了，全世界的人灾难都会减弱、都会化解；换句话说，你真正是今天的救世主。世界上只要有一个僧团出现，佛就保佑这个世界，做坏事的人也沾光，世界不会毁灭。难！真难！

我们天天在这里讲经，天天教学，你不要看我们这里这么多人，一个人一条心，不是僧团！培训班同学是僧团吗？不是的！我们过去韩馆长办的图书馆，我们自己搞的佛陀教育基金会，都不能够同心，还是一个人一个想法，一个人一个作法，你才知道六和敬之难。难在哪里？每一个人不肯放弃「我」这个念头，只要有「我」，就不能合作，就不能同心同德。

所以为什么《金刚经》说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」？什么人才能够修六和敬？菩萨修六和敬，因为菩萨无我。有我，那个心就绝对不会清净、不会平等，六和敬第一是「见和同解」，做不到，要无我才能做到。所以真正修六和敬的僧团，那里头的人最低的程度，在小乘是初果须陀洹，在大乘是初信位的菩萨，这是真的；他能够把身见放下，不再执著这个身是我了，见解才能相同，见和才能同解。还把这个身当作我，怎么能合得来？两个人都合不来，何况四个人？这是真正难处之所在，我们要晓得。

所以有三、四个同修能够守住「戒和同修」，念念放弃自己的成见，遵守释迦牟尼佛的教诲，做一个形式上的六和敬，那就非常难得，如果是这样念佛的话，肯定能往生。所以念佛堂为什么二十四小时念佛？不念佛就打妄想了。教你一天到晚佛号不中断，想打妄想也没时间，用这个方法勉强做到六和敬。道场大众相处，如果不是用功办道，只要有时间就胡思乱想，只要有时间决定造罪业。如果他不打妄想、不造罪业，他是圣人，他是佛菩萨再来，他不是凡夫，凡夫怎么可能不打妄想，怎么可能不造罪业？《地藏菩萨本愿经》里面说得好，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。

所以不造罪业是圣人，不是凡夫，天人都不行，天人都造罪业。我们把圣人降到最低限度，决定是初果须陀洹和大乘里面初信位的菩萨，为什么？三界八十八品见惑断尽了。只要八十八品见惑没断，像我们确实一品都没断，怎么会不打妄想，怎么会不造罪业？所以人贵自知，要有自知之明，为什么？知道不行，我们才会发愤用功。如果误会，以为「我已经成功，我已经了不起」，那就完了，你不会再进步，从初发心到如来果地这个路很长！

问：「有一个居士问我们出家人，他是吃素且虔诚的居士，但是他的父亲不吃素，他已经死了。死了以后，他在祭祀时还是用素菜来祭祀，结果他父亲的亡灵不愿意，这种情况下，应该用素菜还是给他换荤菜？」

答：素菜，用素菜祭祀对他决定有好处。

又问：「但是父亲亡灵不乐意。」

答：不乐意，多多的诵经、念佛给他回向。他不乐意，还要吃众生肉，决定堕在三途。他来扰乱，那是鬼魂，他没有成就。一定要劝导他，如果不回头，三途时劫太长，太苦了，要劝导他。

又问：「劝导的时候在牌位前？」

答：对，诵经、念佛给他回向。但是你自己本身一定是吃长素的。如果你自己本身不吃素，你还要吃肉，你不给他吃的话，他怎么会高兴？他不会高兴的，是不是？我们自己全家都吃长素，那就没话说了。自己还想要贪吃的话，他不会饶你的，「人同此心，心同此理」。

又问：「他是吃素的。亡灵跟他说：『你们吃素，我又不吃素。你为什么祭祀我的时候，要给我吃素？』」

答：对，可以跟他讲。这个可以劝导，不应该杀生。