达观法师：信心铭-禅解 第一章 莫起分別

第一章 莫起分別

至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫釐有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相爭，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。

究竟的真理，不难领悟，只要放下分別、憎爱的执著，就可清楚明白；迷悟之间总是一线之隔，天壤之別。想要明心见性，於一切境界，莫起顺逆；若有分別，內心便会矛盾相爭，日久之后，则成心病。不识本心，学法无益；不知正见，徒劳无功。

至道无难

所谓至道，就是到达究竟无上的菩提。如何才能究竟呢？无所障碍，方能究竟。《华严经》有四无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。禪门中直接了当的说：一切无碍。六祖为弟子开示：「此法门中，无障无碍。」有所分別、执著，便成障碍；破除对待，不落两边，亦不执中道，便可通达无碍。

「至道无难」的意思，就是开悟不难、修道不难、成佛不难。诸位您是否会存疑？试想多少人修了许久，连门都找不到，更何况是明心见性，这岂不是在戏弄我们吗？就如经上所言：「无所得。」既无所得，还修什么？

事实上开悟真的不难，只是我们不愿意，正所谓「执迷不悟」。譬如一个人放下之后，当下不就开悟了吗？六祖大师要惠明法师：「屏息诸缘，勿生一念。」当他万缘放下，就在那个当下，见到自己的本来面目。所以任何人，只要明白这个道理，人人皆可见性成佛道。

那为何放不下？

难道是自己没有能力，还是资质駑钝？是不明法义，或是不会修行？事实上不是没有能力放下，而是「不愿放下」。例如春节期间，是全家人团圆的日子，照理应在家过节，但为何有人会去参加禪七？答案很简单，只要放下，就可参与。又为何有人无法去呢？莫非是他很忙，还是没有休假？答案不难知道，只因放不下！

试问诸位：有其他的事情，比开悟重要，比解脱生死重要的吗？难道死神来敲门时，我们可以说很忙，而不要去吗？难道身外的一切，比生命的本质，还来得有价值吗？修行之人，要老实面对自己的內在；不是没有能力放下，而是不愿放下。

总以为还有时间，还没享受够。等到玩累了，不能再耗下去时，才心甘情愿想要修行，这时已后悔莫及！不是墮落，就是轮迴去了。不知要再经过多久的时间，受多少的苦，才可重得人身，闻经听法。

《法华经》云：「又如一眼之龟，值浮木孔。」经中以盲龟浮木的比喻，来说明为人的可贵。其意思为，有一只盲眼的乌龟，在大海中漂流浮沉，想要上岸求救，可是茫茫大海，只有一根单孔的木头，瞎了眼睛的乌龟，要在百年浮起一次的剎那，去找到那个孔，才可得救。这是多么艰难的事，要想得人身，正如盲龟入孔，真是不易。

《法华经》又云：「佛难得值，如优曇钵罗华。」虽人身难得，但要亲见到佛陀，听闻佛法，更是困难。佛陀应化来世间，就如优曇钵罗华，三千年才开一次花，这表示佛难遇、法难闻，我们可以得人身，又可听闻佛法，这是多么可贵的事，怎能让此良机流逝？古德云：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身。」所以，我们要好好把握当下，因为人生无常呀！

一般人常说：「等我有空，再修。」何谓有空？即是“我无聊时，再修。”为何如此说呢？假如有空，则可能做其他事，而不会去修行。只有空閒时、无聊时才想修行，这样的观念对吗？懂修行吗？难道修行有时空的限制吗？

还有迷人说：「要找寻志同道合，来一起修行。」所谓志同道合，就是依赖的心態；嘴上说要修行，心中还是贪爱染著，不能离相修行。简直「迷人口说」，我们到底要欺骗自己到何时！

將心静下来，问自己到底要什么？人生有哪一件事，是永恆不失的呢？这些无常的事，值得追逐吗？处在得失之间，心不会挣扎痛苦吗？唯有找到自己生命的本质，才能永恆、清净、自在。

若真要修行，就能体会到「至道无难」。大师没有骗我们，是我们在骗自己，耽误自己。您若认为开悟很难，抱著这样的观念修下去，其结果是障碍自己，错误的知见，让您不能悟道呀！

有僧人问赵州从諗禪师：「如果想成佛，该如何做？」禪师答：「干么这么费力！」再问：「那不费力，该怎么做？」禪师答：「不费力的话，就已经成佛了！」道本无难无易，心中妄起分別知见，故反而不知如何契入大道。费力是有为，违反大道；不费力是无为，顺应大道，自然生活，一切无事，心中无事就是佛呀！

禪宗公案里，有人一闻，当下顿悟，心得解脱；亦有多人，长年参究，仍未见性。有一僧人，总自认根器劣下，一日禪师问僧人：「渐修、顿悟，何者为久？」僧人说：「渐修。」禪师再问：「渐修、顿悟，何者易退？」答：「渐修。」禪师开示：「修行首在信心！任何人皆可一念觉悟，即是顿悟；切勿自疑自障，此劣想於道无益，大丈夫当有悟道决心，方可荷担如来家业。」僧人猛然惊醒，即时领受。

书上曾说：「人过半百仍未成就，此后就难以有成。」此话虽非真理，而是作者的人生阅歷，但绝大部分的人，皆是如此。没有几人，能像姜子牙这样的幸运，到晚年遇到文王，才有成就；修行也是如此，不要一直拖延自己开悟的契机！耽误到最后，只会退道，为何呢？因为不得不退道，这是必然的趋势，我们必须有所警觉！

当自己不再怀疑，便可直契本源，而进入內在的心灵，此清净庄严的世界，是不可思议，难以言表；当一个人进入之后，再走出来时，这外面的境界也会隨著转变，已不是五浊恶世，而是清净的极乐国土。

唯嫌拣择

是什么，让心不清净？因「分別」的缘故。所以大师要我们「唯嫌拣择」。「唯」—唯有；「嫌」—嫌弃。唯有放下「拣择」，放下分別、对立的心。人之所以不悟，是因为时时刻刻在分別，分分秒秒在对待。

人因分別，而有上下，上尊下卑，上下故起对立；人因分別，而有贫富，富强贫弱，贫富故起对立；人因分別，而有善恶，善好恶坏，善恶故起对立；人因分別，而有彼此，彼疏此亲，彼此故起对立……，人只要有分別，则必然永远对立，一切纷爭、痛苦由此而生。

慧然禪师在临济义玄指导下开悟之后，来到仰山慧寂处。慧寂和尚问慧然禪师：「您如何称呼？」慧然说：「我叫慧寂。」慧寂说：「不对！慧寂是我的名字，不是您的名字。」慧然说：「好吧！那我就叫慧然。」仰山慧寂大笑，不再多说什么。

老子说：「名可名，非常名。」万物本来无名，因有故取其名。叫他东也可，称他西也行，因为一切尽是假名，又何必在意而执取此名。慧然禪师故意说自己为“慧寂”，一下又说为“慧然”，既然有无皆可互变，那名字转换一下，又何妨呢？故仰山慧寂大笑，彼此相互契合。

听到「不分別」，眾人就会起疑惑；分明就是不一样，怎么不分別？就像人的言行有好坏，表现有善恶，怎么不分別？难道学佛之后，是非不分吗！所谓「不分別」，不是事物不分，更非对一切现象的变化不清楚；而是处在各种境界，其內心不受影响。

《维摩经》云：「能善分別诸法相，於第一义而不动。」修行之人不是「不分別」，而是「善分別」。凡夫对境，则被境转，在境上妄起分別拣择；智者对境，则能转境，善分別诸法相，能知凡所有相，皆是虚妄，如梦幻泡影，故不被迷惑。要善用般若智慧去分別诸法相，才能產生妙用，此为「能善分別诸法相」。

举例来说，佛度眾生，能知眾生的根器，就是「善分別」；知道对方的条件，才可因材施教。不论对方程度好坏，身份地位高低，世尊总是有教无类。能知一切眾生，是智慧的展现；能度一切眾生，是慈悲的胸怀。这才是「善分別」的展现。

何谓「於第一义而不动」？六祖解释：「六根虽有见闻觉知，不染外境，而真性常自在。」我们接触一切现象，因为不知它是假相，所以染著於外境；若知「缘起」当下即是「性空」，当处出生，隨处灭尽，则心就不会执著，而能隨缘自在。

我们举下例，花和盆来说明：
一、就「相」来说：两者外相虽是不同，但它们皆是因缘和合，请您好好观察。花之所以会开，是因缘生；花之所以会谢，是因缘灭。盆之所以会成，是因缘生；盆之所以会坏，是因缘灭。其生灭变化的道理是一样，所以我们见相而不执著，就叫做「无相」。

二、就「体」来说：花与盆从哪里来？又往何处去？花与盆的本来，又是什么？能来能去，就表示没有障碍，若花本来不空，岂可隨著季节花开花谢呢？若盆子本来不空，怎可隨著製造而变大变小呢？故其体本空。当我们明白性空的真相，就能领悟到自性本「无住」。

三、就「用」来说：花可隨处生长，亦可让人欣赏，我们要会善用；盆可放置一边，也可插花摆设，人人要会利用。其实天下万物皆有用，端在於自己有无智慧来妙用，故老子言：「人无弃人，物无弃物。」强万不可妄自菲薄，只要能契入本心，便可生起般若智慧，念念无邪，即是「无念」。

因此，人只要停留在「妄分別」，而不「善分別」，便是自身的障道因缘，它让我们不能见道；如果事事都能从体、相、用来观照，您就可以察觉到「诸法平等，缘起性空」的真相了。

但莫憎爱，洞然明白。

「至道无难，唯嫌拣择。」此段是说明眾生迷失的原因。「但莫憎爱，洞然明白。」本段是教我们觉悟的方法。此四句已把修行的理论与方法，清楚的点出。

前面告诉我们，之所以不悟，就是因为起分別；一起分別，就会產生爱与恨强烈的感受。我们內心常不自觉的生起喜欢跟討厌，其实这就是分別憎爱。不论是爱与恨，或者喜欢和討厌，这都是贪、瞋、痴在作祟。因不知真心，故见境妄起分別，於相上產生憎爱的执著，这便是大部分人的写照。

我们常以自我的偏见，来看待这个世间；以个人主观標准，来评论一切事物的好坏。对於自己喜欢则生贪爱，討厌则排斥憎恨；合我意则生贪，不合我意则生憎；顺我则生贪，逆我则生憎；好的则生贪，坏的则生憎；美的则生贪，丑的则生憎……。

老子言：「天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。」您认为美，別人却不认为，因为每个人的价值观不同，所以认知当然不一样，例如唐朝时，眾人都觉得丰腴的女子最美丽，但现今却是苗条女人最好看。当白人看黑人，觉得黑人不顺眼；当黑人看白人，觉得白人不好看。您说谁的看法对？您觉得善的，他人却不认同，因为眾人的立场不同，所以看法就不一致，例如宗教人士觉得放生是善行，环保人士却认为破坏生態；有人觉得积极建设是利益大家的行为，却有人认为是毁灭人类的举动。

四祖道信禪师，对其弟子牛头法融说过的：「境缘无好丑，好丑起於心。」意思是说，境界本无好坏美丑，之所以会有差別，皆由个人好恶之心的分別。所以大师要我们，面对一切境界，「但莫憎爱」。心若无分別，就不起憎爱；心无憎爱，则对一切现象，「洞然明白」，清清楚楚，明明白白。

那如何才能面对一切境界，心不起憎爱呢？

《金刚经》教我们：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」所谓「有为法」就是生灭法，指的是一切现象。当我们面对一切境界，应拋开个人的成见，作如理如实的观察，所有的人事时地物，有情无情，外面的世界，內在的身心，时时刻刻皆是生灭变化，正如露珠一下就蒸发，雷电一闪而过，这么迅速无常，由於它不能常在，故虚妄不实，如梦是假，是幻非真，泡依水有，影借物现。时时观照，直悟「凡所有相，皆是虚妄

。」这时的心，再也不起分別憎爱了。

毫釐有差，天地悬隔。

大师说：「唯嫌拣择，但莫憎爱。」我们就误以为，遇到一切境界，心都不起任何分別感觉，这不是如同草木吗？如果是这样的认知，那就「毫釐有差，天地悬隔。」一念之差，永无见性之日。

六祖开示：「莫闻吾说空，便即著空……空心静坐，百无所思，……为邪见故。」若把「空」当作没有，那就大错特错；若把「空」当作不起反应，那只徒增愚痴。不明正见，便是邪见。

《坛经》里有一公案，有僧举臥轮禪师偈云：「臥轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。」师闻之曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫缚。」因示一偈曰：「惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。」

「臥轮有伎俩」，道在心悟，有何伎俩可用？「能断百思想」，心如槁木死灰，又如何生起妙用？「对境心不起，菩提日日长。」沈守空寂，菩提何来日日长？故六祖才说：「是加繫缚。」不悟真义，反被法缚。

「惠能没伎俩」，本无所缚，何用伎俩？「不断百思想」，佛法是不二之法，岂有断与不断？「对境心数起，菩提作么长。」应用隨作，应语隨答，菩提觉性，对境起用。

《礼记》云：「失之毫釐，差之千里。」差一点点，就天壤之別。我们听闻佛法，常常误解佛法；读经解义，常常错解经义。此事，不可不慎！很多人学佛许久，为何一点改变都没有；修行多年，为何一点消息都没有。其实皆源自於，不懂如来真实义，故盲修瞎练，徒劳无功。

那要依止什么才不会偏差呢？修道者应依止四种正法。

一、依法不依人：行者当以教法为依，不可以人为依。其人虽是在家居士，而所说之理契合於正法，则可信受奉行；反之，其人纵然是出家法师，而所说者不契合於正法，则当捨离而去，不可为依止。

二、依了义经不依不了义经：三藏中有了义经、不了义经，《法华经》云：「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。」一乘法为了义经，如《法华经》、《华严经》、《金刚经》、《六祖坛经》…等了义经，其他皆是佛权巧方便说，为不了义经，故不可以不了义经为依归。

三、依义不依语：行者当以中道第一义为依，不可以文字、语言之表现为依。如无尽藏比丘尼，问六祖曰：「字尚不识，焉能会义？」六祖答：「诸佛妙理，非关文字。」

四、依智不依识：行者当以般若智慧为依，不可以意识为依。故经中常教我们要「捨识用根」、「转识成智」。

欲得现前，莫存顺逆。

「欲得现前，莫存顺逆。」想要您的佛性现前，就不要存有顺逆分別之心。六祖言：「汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体。」因有顺逆之心，所以佛性不能现前；若无此妄想分別，清净心体自然现前。

何谓顺逆之境？合己意，为顺境。不合己意，为逆境。真实来说，境界本无顺逆，而依个人的识心，妄加分別。例如镜子，本身无障碍，所以「物来则应，物去不留。」我们佛性也是如此，本来清净，无所染著，何故无端起知见，而產生分別对待之心。

有僧於马祖道一禪师面前，画上一长、下三短，问：「不得说一长三短，请和尚回答。」禪师乃於地上，画一长，並说：「您不可道长短，这就是对您的答覆。」人常在概念上分长短，何长何短？《楚辞》里言：「尺有所短，寸有所长。」说此长，彼更长；道此短，彼更短。长短是一不是二，人各有所长，物各有所用；佛性是一不是二，圣凡虽有迷悟之分，其性无二亦无別。

药山禪师门下有两个弟子，一个叫云巖，一个叫道吾。有一天，大家於郊外参禪，看到山上有两棵树，一棵长得很绿意盎然，另一棵却是槁木死灰，於是药山禪师观机逗教，想试探两位弟子，先问道吾说：「荣的好呢？还是枯的好？」道吾说：「荣的好。」再问云巖，他却回说：「枯的好。」此时正好来了一位沙弥，药山就问他：「树是荣的好呢？还是枯的好？」沙弥说：「荣的任它荣，枯的任它枯。」荣不一定是顺，枯不一定是逆，落叶是为了长新叶，那您说顺逆如何界定呢？

坐禪时不要有「起」、「坐」之分，如有分別，又怎能行住坐臥，动静语默，都是一直心呢？坐禪时勿有「顺」、「逆」之別，若有分別，又怎能心平气和，常清常净呢？修行时不存「有」、「无」之差，如有分別，又怎能时时善护其心，念念般若观照呢？

因此，顺逆二境，皆是妄心分別作用，其境也是无常生灭，不会常在。所以二境本是一境，一境亦不存在，此时佛性现前，一切无碍。

违顺相爭，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。

若不明此义，则「违顺相爭，是为心病。」內心互相矛盾、爭斗、衝突、抗拒……，因此生起无尽的烦恼与痛苦，这便是眾生的心病。

违顺相爭，就是內心的挣扎。你在挣扎什么？到底要学佛，还是不学？决定之后，到底要选净土，还是禪宗？决定之后，到底要选《金刚经》，还是《六祖坛经》？决定之后，到底要读经，还是解经？决定之后，到底自己懂，还是不懂？决定之后，到底会不会开悟、成佛？此不是学菩提，而是学烦恼，是一种无明的心病，越学越苦。

前面说「莫存顺逆」，所以您就误解，二择一法，选择静坐修行，其他都不管，这是「不识玄旨，徒劳念静。」又偏一边，而非大师之本意。

「不识玄旨」这句话，就是不识本心。五祖为六祖开示：「不识本心，学法无益。」而《顿悟入道要门论》说得更清楚「问：从何而修？答：从根本修。云何从根本修？答：心为根本。云何知心为根本？答：《楞伽经》云：『心生即种种法生，心灭即种种法灭。』《维摩经》云：『欲得净土，当净其心；隨其心净，即佛土净。』《遗教经》云：『但制心一处，无事不办。』经云：『圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。』《佛名经》云：『罪从心生，还从心灭。』故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本；若不达此理，虚费功劳，於外相求，无有是处。」

「徒劳念静」，便是枉费功夫。六祖说：「住心观净，是病非禪；常坐拘身，於理何益。」又说：「道由心悟，岂在坐也。」修行修心，离此则差；因心执迷，由心而悟。

唐朝有一沙门，名道一，整日坐禪。有一天，怀让禪师便问他：「大德坐禪是为了什么？」道一答：「想成佛。」禪师不发一言，拿起块砖，在道一面前的石板上磨。道一觉得奇怪说：「磨砖作什么？」禪师回说：「磨砖成镜！」道一答：「磨砖怎能成镜？」禪师反问：「磨砖既不能成镜，坐禪岂可成佛？」道一若有所思的问：「那要如何修才正確呢？」禪师答：「如果有人驾驭牛车，车子不前进，您是打车呢？还是打牛？」道一无言以对。禪师接著说：「您是为学坐禪，还是想学作佛？若学坐禪，禪非坐臥；若想成佛，佛非定相。应无住一切法，不应有所取捨才是。」道一闻后，恍然大悟。禪无形象，佛无障碍，修行不离生活，离开生活即不懂修行。

那又如何识自本心呢？

慧海禪师来参拜马祖道一，祖问：「来此何事？」答「来求佛法。」祖曰：「自家宝藏不顾，拋家乱走作什么？我这里一物也没有，求什么佛法？」慧海礼拜，再问：「哪个是慧海自家宝藏？」祖曰：「当下能问我的，就是您的宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何用向外寻找呢？」慧海言下，自识本心。心非身外有，而是认「识自」己「本」有之「心」。