达照法师：永嘉禅法 第八章 入禅定之门

第八章 入禅定之门

按照上一章讲的修止方法，我们只要能用心得当，不停地去练习和模仿，或早或晚都会进入禅定之门的。随着对心的散乱、烦恼的逐步调整，我们的心境自然而然就会产生变化，也就是会出现很多境界。境界的出现是有层次的，是从粗到细、从浅入深、循序渐进、步步深入的。很多人修行时不注重境界，只注重心态，这是有失偏颇的，因为佛法的核心是围绕着人的心性，一切都要从内心中去印证。印证了以后，自然会有相应的境界出现，所以佛法是非常科学的，从世间法到出世间法，每一步都能够修证——也就是身证，亲身去证悟佛法的真实不虚。

永嘉禅也是一样，从《止观入门》、《永嘉禅宗集》到《永嘉证道歌》的境界，都是永嘉大师一步一步亲自印证过的，乃至诸佛菩萨也是如此修行证悟过来的，所以我们一定要认真修学这个稀有难得的大乘禅法。从天台止观入手，先让这颗平常散乱无章的、烦恼痛苦的心，通过禅定的训练循序渐进地去调整，使它逐步趋向于稳定、安详。在修学四禅八定正式得到禅定之前，我们也会得到一些和平常心态不太一样的境界，先是欲界定，从粗心住、细心住、持身住，再到未到定，未到定之后就是初禅，然后依次是四禅八定。为了让大家入门后能更好地抓住禅修的觉受，我们依次讲解一下欲界定以及四禅八定的境界特点和修证要点，以及我们进入各个禅定后的身心状态。

禅定是由梵文音译过来的，全称为禅那，意思是静虑，就是心定下来观察思维，所以也叫思维修。就是将心专注一个所观的境上，不散乱，这就是定。观呢，就是作种种的观想，这个观是第六意识，就是佛教里所说的妄想。因为现实中的很多境界和想法都不是我们自己愿意承受的，比如怨恨别人的情绪会使自己很痛苦。我们不想如此痛苦，内心就很想摆脱或者逃避这种怨恨；或者面对生活的压力，我们承受不了时，也会感到痛苦；或者身体的疾病和伤痛引起的痛苦等等，这一切身心上的负面感受，都是我们不想要的。我们平时的妄想是杂乱无序、无法把握的，而且痛苦往往多于欢乐，因为心不听话，我们做不了心的主，没有去调适内心，让它稳定、协调、安详的能力。面对内心的痛苦我们一点办法都没有，只能受制于它，因此很多人都感觉人生很无奈。

禅定就是摆脱这些痛苦无奈的解药，通过坐禅可以使我们的思想(妄想)变得有序、稳定、容易管理。任何禅定都离不了止和观，如果心无法专注在某一个境界上，就不能得定力，也就没有力量管束自己；如果不能起观，就开不了智慧，所以观就是让自己能够管理好妄想，并让它专注在某一个境上。习惯了以后，这颗禅定的心就会变得听话、自然、不会焦虑和烦恼，我们人生的态度也会变得解脱自在起来。

要想管理好自己的心，我们就先要能够把它提起来、抓住，否则心很乱，七上八下的没有规律，抓都抓不住，如何去管呢？因此观之前要修止，就是把念头停止在某一个境界上，心稳定了，才能提起这个心。止的境界的优劣对情绪的稳定与否很有关系，如果境界不好，就会引发更深的烦恼。比如一个人很贪心，因为贪心的缘故妄想很多，停不下来，如果再教他修因缘观，那就会越观越贪心，就觉得贪心好；如果一个人嗔心很重，却教他修不净观，他看到身心不净之后，火气就更大了，越观越嗔恨，这叫“法不对机”，越修越难入定。方法是不是对机，有一个很简单的判断标准，如果修法时，感觉身心很舒服、自然，心开始回归、安住，不再散乱，不再流浪，这就是对机的好方法，否则就不是。

佛法的根本是戒定慧三学，修止不修观的人，只有定力不会有智慧，而且可能会偏向外道。佛经里曾用蜡烛灯比作我们的心，来说明止观双运的重要性，比如一盏蜡烛灯点在屋里，如果它左右摇晃，那么灯光照到周围的景物上都不会清楚；如果灯光停在那里不动摇，周围的一切就会被照得很清楚，这就是止和观、定和慧的关系。如果把蜡烛换作一条木棍，虽然一动也不动，也没有任何光明，那就是没有智慧的死定，周围的一切也就无法看清楚。

佛法是用来对照身心的，能够生起觉观，就是智慧。让心静下来，感受一下，宁静的心与杂乱的心哪个更好？我们自然会选择宁静的感觉，这个选择就是智慧。很多修行人会假设一个境界或目标让自己去努力。比如先让自己不打妄想，强制自己把心停下来，这种强制偏于止的方面，不起用就体现不出智慧；同时也有些人认为强制比较麻烦，不要去强制，管它想什么，只要读懂理论就行了，这就像哲学家、思想家不停地读书、不停地思考，得到的只是世间的聪明，因为无法让心安定下来，开发不了真正的智慧，所以这两种做法都有失偏颇。小乘佛法要定慧等持，大乘佛法更是要定慧等持，如果有偏颇就不是正定、正慧。

智慧是一种抉择的能力。许多人喜欢求神问卦，就是对生活没有抉择能力，不知道何去何从。有智慧的人，能够观察到一切事物的前因后果，就没必要去问卦了。知道一切法都有因果，那么有好的境界我们就去快乐地接受，不贪着；不好的我们就以妥善的方法去解决，也不厌烦，心不随境动，这就是最好的智慧，也是修定力一个很重要的前提。

修定有两种方法，一种是禅定的定，用一个方法专注，比如数息观，让自己专注在这个境界上，并很清楚这个状态，这样通过打坐产生定力。另外一种，就是定慧等持的定，比如当我们念佛念到不念而念，与佛陀的功德融为一片的时候，生活中吃饭穿衣、待人接物也不受干扰，身心非常清净，对所处的环境也明白清晰，不会表现出修行人的特殊模样。这是定慧等持的大定，不是一般的定力，是大乘佛法在生活中的起用。我们现在修止观，是从禅定的定开始修，禅定的定，是让心有所造作，专注在某个境界上，通过对这颗不安的、不听话的心进行强制训练，训练到它能够听话为止，并能在生活中自然起用。

凡夫的世界分为六道中的三界：欲界、色界、无色界。三界中分为九地，欲界叫五趣杂居地，五趣就是天、人、地狱、饿鬼、畜生等，欲界众生有种种欲望，且没有定力，导致心态杂乱，非常不稳定，也就是我们每一个人都同时具有人、天、地狱、饿鬼、畜生等五趣的心理状态，变化无常，杂乱无序，所以我们要想判断一个人是好是坏比较困难，甚至连自己是好人、坏人都很难判断。比如有时我们会做好事不但不求回报，甚至连做好事的感觉都没有；有时报复心生起来时，却又无法控制自己的恶念和报复行为……所以地狱、天堂都在自己心中随时轮回、流转，因此造下了无边的轮回之因，这就称为五趣杂居地，是欲界凡夫安住的地方。

如果我们在欲界做了好事，但没有修行，没有禅定、没有定力，那么死后的善报也只能生到欲界的天上。欲界有六层天，最高只能生到第六层天，无法进入色界和无色界，色界和无色界依靠定力才能进入。也就是我们在欲界修善法、做好事，同时还要有禅定才能生到色界天上去。色界从第七层色界的初禅天开始，总共有十八层天，分别与四禅的境界相对应；最后无色界还有四层天，分别与四空定的境界相对应，所以三界总共二十八层天，禅定功夫越深生得越高。

我们在欲界时要通过止观打坐来修习禅定，比如打坐数息，称为坐禅。坐禅先要经历两种定，也就是欲界定和未来禅定，然后才能进入初禅。若想进入四禅八定，除了坐禅以外，还有很多其它法门，因为行住坐卧都是禅，比如走路的步行禅，其方法就是关注自己的脚底心，或者其它禅门都可以观想。把自己的环境、身体、呼吸、心态，这些感觉都观察清楚了，然后全身心去感受双脚踩到地上的那个感觉，穿布鞋感觉会更敏锐些，左脚踩下去，知道是左脚，右脚踩下去知道是右脚，就这样左——右——左——右，每一次脚跟着地的感觉都很清楚，这种心的专注就是止；同时又很清楚自己的动作和念头，就是观。在家里或其它空旷的地方，可以尝试用这种方法，让自己的身心放松，融入禅定。

禅法的受用是从浅入深的，需要不断地、有条理地训练才有受用，如果我们想超越自我的生命状态，就要在做好人的基础上，进一步学习禅定。虽然即使达到禅定的最高境界后，也出不了三界轮回，但有了四禅八定的基础，再进一步学习大乘佛法，就会信心具足，进步快速，比如有了四禅八定的功夫后再修净土宗，定中念佛的功德就非常大，可以直接了生死。所以一开始我们不要期望过高，平常心乱的时候，有能力把握自己的心态，就是一种进步。但修行绝对不能间断，因为凡夫的心无量劫以来已经奔逸、涣散、三心二意惯了，如果我们不能每天定时打坐，除非是功夫成片的登地菩萨，随念就能转回来，凡夫想偶尔坐一下就把它收回来，那是绝对不可能的，所以我们要得到禅定的受用，打坐的训练是不可缺少的，一定要下一番苦功夫才行。

建议大家每天至少要坐半个小时以上，不能间断，这已经是很宽松的要求了，其实应该至少要一个小时以上，否则对于初学者来说，效果就很少，最多只是树立起信仰，种点善根而已，禅定的受用就谈不上了。所以初机修行的人，一定要坚持定时打坐，有了一些禅定受用，永嘉禅法后面的学习才可以跟得上，起码在感受中能够相似地去模拟和体会。如果没有坐禅的实际训练，连模拟都谈不上，只凭想象是无法体悟禅定的境界的，更难以对永嘉禅法有准确的理解和掌握。

我们既然学习了禅法，就要在欲界中让自己进入禅定，也就是离开欲界而进入四禅八定的境界，并慢慢加深禅定，直到进入最后的第二十八层非想非非想处天后，不能留在这个定境里面，要有觉照地生活，不住在禅定里面，随时出来继续往前走。等到修成了灭尽定，就出离了三界，实现了生命的解脱，这是修学禅定基本的一个纵向路子。

那么修欲界定就先要坐禅，在坐禅的过程中，依据心态的不同分几个步骤，就是入禅定之前的四种状态、四个步骤，也就是粗心住、细心住、欲界定和未来禅。粗心住和细心住，是从散乱心进入到禅定之间的一个心的调试过程，这个过程是让我们的心变得调和、听话、没有棱角，然后慢慢习惯于这种身心的宁静，如果继续坐禅，就能进入欲界定。这三种觉受还不能称为真正的禅定，只能称为普通的定。因为这三种觉受只要通过坐禅，或者练气功都会得到，练太极拳的人如果懂得太极的内在精神，也会出现这种状态，如果再学一些佛法，就可以住在这种状态中。

我们的心总有一个怪现象，既希望自己宁静、智慧、明亮，对事物了如指掌，能静静的感受生命的存在，又非常浮躁、不习惯于这种宁静，所以就需要粗心和细心这两种方法、两个阶段慢慢调整自己，去习惯这种宁静安住的生命状态。粗心住和细心住之所以叫住，不叫定，是因为它是不稳定的、暂时性的、随机的，也就是不能把握自己的心什么时候能粗心住，什么时候能细心住，只有功夫越来越精细的时候，它偶然出现让你感受一下，接下来会不会再出现就没有把握了。如果是定就可以把握住，今天进了禅定，明天想继续，就还可以从这条路进来。我们依次来学习这四种状态：

第一、粗心住

粗心，就是比较粗的心，粗到连自己在想什么都不知道。粗心住的关键是在“住”上，也就是心能停留在一个境上。平时，我们的心总要抓住一些东西才感觉踏实，总喜欢往清净心里边装满东西，让自己无事瞎忙乎，否则就会失落、无聊，其实没有东西的心是最清净、最开阔的。佛陀告诉我们的这些禅修方法，就是让我们学会把心里的东西都放下，让心很专注、空灵，并由此调节身心，呼吸变得渐渐顺畅，心念也越来越微细，这种定就叫粗心住。

进入粗心住以后，杂念减少了，但杂念少并不等于是定，只是不再胡思乱想而已，心念还在六根门头跑来跑去。一般人专注地坐了几天就会有这个感觉，强制自己的念头不要动，几下子还可以，但是一会儿就跑掉了，然后把心收回来，再强制，再收回，再强制……在周而复始的强制过程中，终于感受到可以定上一会儿了，这个“定上一会儿”，就是粗心住。

我们平常的粗心是住不了的，念头像洪水一样冲过来，不由自主地随着环境，业力去流转，生生世世都如此。所以我们刚开始学习打坐时，心会非常散乱，越坐杂念越多，身体也腰酸背痛，歪来歪去的，无法安定，这是我们平日里身心习惯于放逸的结果。什么叫放逸？没有规矩、随随便便就是放逸，只要感觉怎样好、怎样舒服，身心就会晃动，比如有件衣服很漂亮，哪个地方很舒服等等，就赶紧凑过去。这在佛教里称为心随境转，放逸的身心散乱惯了就很难控制。

所以平常我们也很少主动去控制自己的身心，除非因环境的特殊需要，才会让自己的身体有一个特定的表现形式。比如宴会或集会等等公众场合，听说天安门广场站岗的士兵，训练的时候要站十二个小时不能动，有这十二个小时专注的定力，哪怕有这种精神，修行人都绝对会得禅定。所以刚刚开始坐禅的人，要主动用精神去控制身体，用心去造作，把身体矫正，没有谁能一开始自然就坐得很端正，都是刻意让自己去坐直的，按照师父“腰要正，胸不能挺，手要结印不能动，腿痛了也不能放下来”的要求，努力去强制自己，用数息观、不净观、慈悲观等方法，让心有个地方可以专注，这样身心都定下来后，就能达到粗心住。

因此粗心住的境界就是三句话：第一，用精神意志去控制、矫正身体的姿势，用心去造作，让自己坐得端正。第二，要有一个方法，比如不净观或其它方法，让心有所专注。第三，在身体矫正、心有所专注的基础上，能感受到自己终于定了一会儿，哪怕只有一、两分钟，这个“定”就是粗心住，这是最肤浅、最初步的禅定感受。

如果只是身心不动，却没有体会到“定”，那就不是粗心住，这个感受很重要。有了粗心住的感受以后，我们就会知道，住的感觉是很不错的，比放逸的感觉不知要好多少，就会进一步努力不断地去实现粗心住，慢慢就会很习惯这种身心稳定的状态，就会慢慢进入到第二个欲界定阶段——细心住。

第二、细心住

细心住的心念是很微细的，身体不必用心调正，自动平衡，习惯了这样一种身体的状态，坐久也不疲倦，这就是佛经里经常讲到的“持身法”，也叫持身三昧，就是一坐下来，身体就停止在某一个状态里，不用力气也不会倒下。特别是有些修密宗的人结手印，手印一直举着是要费力气的，但入定了以后，想放下都放不下，好像有一股气把你整个凝固住了一样，但又非常柔软，没有丝毫僵硬的感觉，非常自然、舒服，这就是心与定相应了。心的力量非常强大，如果感觉愉快、心甘情愿，一切疲劳都会消失；如果感受不到那种愉快，打坐半小时、一小时以后就会感觉很疲倦，好像在被迫完成作业一样，那就是没有进入粗心住。

从粗心住进入细心住的时候，身体就会自动调整，而且坐久不累。粗心住和细心住有三个最根本的区别：一是身体方面，粗心住是用意识刻意让身体保持在某个状态，细心住不用去刻意身体就能自然坐得端正；二是在用心方面，粗心住一定要依靠一个方法，比如数息、念佛等等，并用心专注于这个方法，才能让自己的心定下来，而细心住不刻意于方法，自然而然念佛、坐禅、呼吸，没有太大的分别心，因为心念细下来之后，心已经变得听话了，任何一个方法都能安住；三是觉受方面，粗心住的感觉是住在这里，但快乐的感觉不明显，只是让心“终于定了一下”，而细心住能够感觉到住的欢喜，微细的、隐约的感觉到生命有一种快乐和法喜生起来了，这三点是粗心住和细心住的区别。

感受到细心住生起的法喜后，我们就会发觉，生活中所有的快乐和细心住的法喜相比，都相差得太远了。细心住的快乐是从外到内、从粗到细，一直快乐到心里去的。有了这个鲜明的对比后，我们会生起真正的善法欲，希望身心能够回归到最根本或者最原始的宁静状态。这时候，欲、念、进、慧、定这五法，就会起一种作用，使禅定更加深入、快乐、微细，所以有了细心住以后，进入欲界定就成为必然。

第三、欲界定

在前面的基础上，身体不用再刻意要坐个什么样子，自然而然就坐得很端正；心也不用刻意地让自己修个什么法，但一般来说都要有个法，比如这个数息法，这种状态下再进一步就是心的任运不动。进入欲界定后，心念不必再加以控制，妄念也不会随时冒出来，心念自动平稳，心非常的安详，不必用力去调整它，此时的心任运不动。数息观是禅修非常重要的方法，用它可以一直修到第三禅，三禅以后再专注，进入第四禅时就没有数息了，可以任选一个法门来专注用心，没有太多的挑剔，因为心已经比较听话了。

欲界定与粗心住、细心住的差别就在于欲界定能够任运不动。任运不动就是对心不再有管束，运用自如的同时非常安祥。比如正在数息打坐时，有人找我，说完了几句话继续坐，心里面一点也没有动摇就是任运不动。欲界定是身心的感受都非常清楚，在清楚的状态下进入定，才叫任运不动，如果下坐后，头脑很模糊，就没有进入欲界定。一般情况下，坐禅的这段时间，不会无事生事，自动生起动摇。比如坐禅时，突然想起看书就去看书了，那是不会的。如果孩子闹起来了，自然而然对孩子说上两句，心也不会动摇。

欲界定比细心住更进了一步，需要经过长时间的训练才能得到，但因为没有观照，欲界定还不是真正的禅定。欲界定的功夫有深浅两种状况，一种是偶尔的状况，像电光石火，前面有粗心住、细心住的层层功夫，坐在那里心是定下来了，然而一下座还是不行，或者今天是这种状况，明天又不是这样了，这只能算是偶尔得定，还不坚固，不能成片，这个状况想进入到初禅就有点困难。另外一种，是面对欲界五趣的状况出现时，心不会被扰乱还是定的，这样座上的功夫能够成片。如果每次都能达到欲界定，就能把座上的定境转移到坐下，扫地、干活、处理一切事务时，或者面对任何运动、事情的出现，心都不会动摇，这就是欲界定的一个特点，这样任运不动地在生活中继续用功，功夫就会渐渐深入了。

在用功的过程中，会出现两种状况：明境和暗境。明就是白天，看得见的；暗就是晚上，看不见的。没有教理基础的人，明境暗境出现自己会不知道。

暗境是什么？坐禅时进入了欲界定，本来想坐一小时，结果一坐就坐了一整天也不知道，这叫暗境。半天、一天、三个月、五个月的暗境都有，它的特点是入欲界定后没有感觉，什么都不知道，这是定慧不等持，觉照力不强导致的。所以如果有教理基础的人，有了听闻的智慧，暗境一般不会出现。如果什么都不懂，只是按照师父教的禅定方法老老实实地打坐修定，那就很可能会有暗境出现。

比如虚云老和尚在终南山打坐时，煮好了芋头想让它凉一下再吃，结果随便一坐就坐了半个月，直到山下的出家人来看他才出定，出定后他还很奇怪，刚煮好的芋头怎么会长毛呢？来人告诉他，他才知道半个月已经过去了，自己却一点也不知道，这个定境就属于暗境。

另外一种是明境，进入欲界定后，座上很受用，座下做事不做事也都没有动摇了，定境都很好的状况下，会出现明境，它的特点是能看到五十里、一百里路以外的情况，山河大地都挡不住视线，类似天眼通但不是天眼通，那叫明境，因此明境看上去是很有智慧和定力的。一般人遇到这种状况都会很高兴，会讲给别人听，结果一说就很可能会失去了。如果不说，就能保持半年、一年，甚至一直处在明境中都有可能。

智者大师去南京弘法的时候，有个七十多岁的老和尚自恃坐禅功夫很好，看智者大师才三十岁左右，有点瞧不起他，就向智者大师发问道，坐禅中看到摄山(南京的栖霞山)有个老和尚在那里讲经，这是怎么回事。智者大师说，这是欲界定之后、未到定之前的明境，如果跟别人一说，就没有了。老和尚一听，才明白怎么回事，马上给智者大师顶礼，因为他本来一直都能看见这个现象，觉得奇怪就问别人，结果这个境界就没掉了，自己一直很懊恼。智者大师告诉他，不用懊恼，这只是一个过程，如果因为欢喜就执着，一执着，定境就会消失，如果再生懊恼，就无法进步了。

所以修禅定不能执着定境，昨天坐得舒服，今天打坐还想着昨天的舒服，那肯定是在打妄想，就进不去禅定了。我们每次只要如法地去坐，每次坐都是全新的开始，不打妄想，这样明境自然而然就会出现。明境出现的时候，也不要欢喜、执着，继续按原来的方法修禅定。功夫成片了以后，无论座上座下，甚至是生病的时候、睡梦当中都能观照、入定，禅定境界就越来越高，就可以进入未到定，或者叫未来禅了。

第四、未来禅(未到定)

未来禅的境界是什么？进入欲界定以后，未到定之前的明境和暗境出现后，如果进一步打坐用功，明境暗境全部在心中，又不受其影响，都不去执着的时候，头脑中出现一片空白，什么也不想，什么也不知道，就像忽然间汽车的档位挂到了零档上，身体失去感受，看不到欲界的身体，身心和修行的方法都空掉了，一片空寂，这个夹在欲界跟色界之间，也就是欲界定和初禅之间，非常短暂的境界，就是未来禅。

如果欲界定后没有出现明境和暗境，一般人就会定在欲界定里，打坐会感到很舒服，不需要调整就能安然自在，下座后也能任运，这已经是很不错了

。但是欲界定还有个我和我的心这个感觉在。到了未到定、未来禅，身心的感觉全部没有了，而且达到这个境界后，身体就不会因四大失调而生病。

有些人在静坐的时候，心无所知昏昏沉沉，他也会以为自己的身体不见了，这是因为他的心念不知跑到哪里去了，不是未来禅。禅定是有止观、觉照的感觉的，即使进入了未到定之前的暗境，他自己也是清楚的，并不是睡着了迷迷糊糊什么都不知道的感觉。比如有人晚上睡觉前吉祥卧念阿弥陀佛，感到还没有念十句天就亮了，头脑很清晰，就念了十句，但这一夜的时间怎么过去的却不知道了，这就是进入了暗境，而不是睡着了。

为什么第四步称为未来禅呢？因为未来禅还不是禅定，只是进入未来的真正禅定的过渡阶段，因此也叫未到定。如果从教理上理解，就是我们已经把欲界的东西全部放弃了，而色界的境界还没到来，在这个中间，有个既不是欲界，也不是色界的空档，也就是身心一片空白的境界。如果能把握这个境界，就叫未来禅、未到定，也叫欲界到色界的中间禅。其实在每个禅定提升的过程中，都有未到定或中间禅的过程，比如初禅到二禅之间，初禅的境界已经放下，二禅境界还没有出现时，也是一片空白，乃至三禅到四禅直至第八禅定都是这样，要想进一步走入更深的禅定，都必须把前面的定境放下，经过短暂的空白阶段，才能更进一步。

未来禅的境界很像开悟的人，脑袋一片空白，眼前事物又很清晰，不傻又不愣，与大乘佛法讲的明心见性，一念不生，了了分明的境界非常相似，但未来禅不是开悟，只是一种定境。定境是一种功夫，功夫做到了，它就会出现，所以粗心住，细心住，欲界定，明境暗境都过了以后，就会出现未来禅。而开悟是智慧，是见地打开，并不是定中的境界。

但修行大乘佛法的人，在未来禅的境界中，要坚持训练，因为四禅八定不像出世间的涅槃一样，既没有痛苦也没有快乐。我们得到初禅二禅三禅觉受的时候，快乐的感觉是非常强烈的，所以一般人到了三禅，如果没有未到定这个功夫的训练，就很可能放不下三禅，就像我们放不下荣华富贵一样。那就麻烦了，因为放不下就意味着不会再进步，以后就不再学佛法了，这宝贵的一生就白过了，只能种点善根而已，这么好的禅定功夫却用不到解脱上，就像把弓拉满了，却停在那里，不想把箭放出去了，终究会受敌人的伤害，如果我们把未到定的道理弄清楚，就能把欲界定全部放下，得到了一片空白，才能让自己在关键时有转身的机会。