贤崇·贤宗法师：醒来：冰是睡着的水
发布时间：2024-08-17 01:25:04作者：金刚经福音网从《醒来》中醒来
这首歌的名字叫《醒来》，它优美的童声宛如天籁之音，穿透了我们的灵魂，唤起我们灵魂深处灵性的醒觉和回归。里面的歌词，是《四十二章经》和许多经书都讲过的：从生到死有多远，呼吸之间；从迷到悟有多远，一念之间；从爱到恨有多远，无常之间；从古到今有多远，谈笑之间……
从迷到悟有多远？一念之间。我们现在是在“迷”的此岸，还是在“悟”的彼岸，就在自己一念之间的飞跃。
今天讲的“六度修行”，究其本质，也是让我们从生死迷茫中醒来，达到涅槃自在的彼岸，这中间飞跃的过程，即是“渡”，——是醒来的过程——也是“度”的过程。彼岸有花，名曰：彼岸花。“彼岸花开开彼岸，断肠草愁愁断肠”——“彼岸花”如此美丽雅洁，我们徒然仰望，愁成一棵断肠草亦是枉然，唯有渡过中流激水，方能真正采撷到手。这朵美丽非凡之花是什么呢，俗称曼陀罗，它就是至高无上的佛性。
一心而有十法界
六度修行为佛教中最基本的修行方法，大家耳熟能详，但对于它的深刻内涵，未必有多深的体会。纸上得来终觉浅，须知此事要躬行，我们在课堂上听老师讲，和自己下去实践，是完全不同的。
这几年我在社会上做事，风风雨雨，摸爬滚打，在红尘中裹着一身青衫，渐渐地有了一番滋味，有了一点感悟，反观自照，佛法的博大精奥真的不可以指测河。
“六度”是持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧。这里面最关键是什么？度。我们怎样从烦恼度到喜乐，从纷扰度到清净，从黑暗的度到光明，从生死度到涅槃……所以度的第一步，首先是醒来
固此，佛法的智慧就是怎样从世间法去修出世间法，怎样从出世间法去反省世间法。有人总结说：儒是入世，道是出世，而禅是入世加出世，就是二者的综合。诚然如是。
我们在生活中，无时无刻能保持一种觉性，就是禅的状态。保持一份觉知，就不会迷失自己，保持一份觉知，就不会无所适从，保持一份觉知，就不会诚惶诚恐，保持一份觉知，就会进退自如，保持一份觉知，就会不失初心，保持一份觉知，就会活在当下。……
如果你的工作不如意，事业不顺遂，人际关系不和谐，家庭不美满，那你首先要反省自己，肯定是自己长期以来失去了那份觉知，陷入迷途的泥沼之中不能自拔。故而修行，就是一念之间的转迷为悟。一念迷，佛是凡夫；一念悟，凡夫是佛。转换，为修行的肯綮之所在，可以说没有转换就没有修行。我们知道，僧人法达曾读《法华经》两千遍，他没有转法华，却被法华转，最后，他还是他，经还是经，没有开悟。所以在生活中我们要善于转念，路途寂寞了，心可以热闹；环境嘈杂了，灵魂可以宁静；人老了，精神可以年轻；物质贫穷了，心灵可以富有……一念起天涯咫尺，一念消咫尺天涯。毛泽东说，这世上的事，怕就怕在“认真”二字。我们也可以说，修行的事，怕就怕在“转念”二字。只要善于转念，你的眼前就是一片光明，你的世界就会海阔天空，你的人生就能通达无碍……
这种转换，它要求我们从当下去醒来，去觉知，去感悟。所以佛教有一个基本思想：一心而有十法界。十法界，本来差别如此悬殊，然而究其根本只是心性的显现，只要心的念头一转，你可以自由跳越任何频道。一切皆是“唯心所现，唯识所变”，心外无物，物外无心，心即物，物即心，心物不二。
所以六度修行，就是六种改变我们心的方法。心改变了，一切都改变了。凡人心以物转,圣人以心转物。凡圣之间，区别在此。
布施。
布施，每个人都懂。比如我施舍东西给别人，用佛法去度化别人、开人智慧，或者照顾别人、安慰别人，使之无忧无惧。这些都是布施。其实布施是来自我们内心那颗施舍之心、悲悯之心、柔软之心，对世间苦难众生的感同身受之心。
倘若你对众生没有发自内心深处的关爱，就不可能有真正的布施行为。比如钱财，你只会施舍一些小钱，小恩小惠。更多更大的布施行为一定建立在你心甘情愿地付出，当内心没有触动，没有感化，没有共鸣，怎么可能放下自己的大笔钱财？由此可知布施是一个人对他人关爱的外化，是自内而外流露出来的。
当你看到一只为生活碌碌奔忙的蚂蚁，不忍心打扰它，看到树上怡然鸣叫的小鸟，不忍心驱赶它，看到陷入苦难中的众生，不忍心不伸出悲悯之手……这都是慈悲心的自然显现。众生即我，我即众生，众生乐即我乐，众生苦即我苦，我与众生本无差别，所以布施要求的一个最高境界便是三轮体空，为无相布施。不要执着一个“我”，再给一个“你”，我和你是一体的，我自己给自己，感什么恩呢！
当然这样的境界不是一日可以达到，因而需要不断修行。布施，本身就是一种修行，是一种圆满自己、成就他人，自利利他的最佳方案。它的功德利益至大，因而成为“六度”之一。
在我很小的时候，就喜欢读《观音菩萨普门品》，记得里面印象最深的一句话是：应以何身得度者，即现何身而为说法。观音菩萨为了度化各种各样的众生，示现了各种各样的身份，她对人说人话，对鬼说鬼话。到哪座山，唱哪首歌。这是为了善巧方便，她与你无时不在一个频道中。观音菩萨为一个大智慧者，做到了应机说法。
最近，我们寺院的义工把我也加入了微信，每逢看到的好文章，好的思想观点，我就不断发上去与大家分享，此也是一种布施。要让布施成为你的生活习惯。现在，我的微信群里已经有几千人了。如果把自己的人生当做一个利他的过程，慢慢地，你就会变成观音菩萨的化身。人生的完美境界，就来自你有颗感恩之心，布施之心，和利他之心。
今天大年初六，我到秦皇岛去给那些“国字头”的老总们讲课。他们给我一万块钱课时费，我布施给秦皇岛佛教协会去印书。然后到另一个地方讲课，他们又给了我两万元，我把这个钱也转手捐掉了。最后我发现，无论走到哪里都不缺钱花。你只要能布施，绝对不会贫穷。很多人觉得，自己越布施，钱会越少，越穷。这是愚昧的知见，布施为因，是种子，你撒了很多种子，当然会有收获。但你不是现种现收，农民伯伯春天种地，还要等到秋天收获呢。
又有人觉得，我就那点工资，怎么行布施？事实上，布施需要内心一定的丰足才能实现。它不在于你现实中有多富，而在于心灵有多穷！因此，一个能布施的人是心灵富足的表现。同样，一个千万富豪，却一点都不舍得布施，他就是一个心灵的乞丐。心为法王，心生则法生，心灭则法灭，心通则法通。对于这样的富豪，他只享受过去世种下的福报，而不知道耕种，早晚会成一个穷人的。
在布施上，有“半文为满，千文为半”的说法，它告诉我们：不在乎你布施了多少钱，更在于你的心有多诚，有多大的悲悯之心。一个贫苦的农妇捐了半文钱，她的功德和福报超过了一个随随便便捐了千文钱的富豪，就因为富豪不是用心在布施。在心力的布施上，贫苦的农妇其实已经超过了富豪。
况且，除了布施钱财以外，还有法布施和无畏布施，所以那些总说自己穷而无法布施的人其实是一种借口。一个真正愿意布施的人，他随时随地都可以布施，在生活中，一点一滴都可以布施。福报，要从日常生活中积累。
布施度悭贪。一个人越吝啬越难布施，所以布施可以破除我执。当你学会了布施，就发现自己的贪欲在减少，人际关系在改善，磁场越来越和谐，生活越来越幸福。
那些能布施的人，其实是真正的智者；反之，便是真正的愚痴。
第二，持戒。
戒为菩提之本。要想了生脱死，达到涅槃的境地，必须持戒。佛教有基本五戒：杀盗淫妄酒。守住此五戒，才能得到人身。所以在座的各位，都是曾经守住此根本五戒的人。
六祖慧能有句话说：无嗔就是戒，清净就是出家。你内心清净无染，清凉安住，始终保持如一的状态，就是没出家也等于出了家。相反，内心烦恼不断，熏染严重，即使出家、穿着袈裟，也等于在红尘中打滚，没有丝毫用处。任何的外在形式都不能改变你的本质。
戒，其实是保护我们。你的肺不好，医生说不能抽烟，这就是戒，不抽烟是为了保护你的肺。一条狗为什么被链子拴着呢，因为它会咬人。如果它足够律己，绝不会出现咬人事件，就不用栓了。但这时还有戒吗？还有，不过已经习惯了，所以随心所欲不逾矩。
我们在这个世间做任何事都要遵守一定的规范，这种规范，即是戒。因此，持戒不是我们想的那么难，我们说不杀人，这也是戒，大家做到了吗，我们每天都做到了，但好像并没有为此而费力，为什么？大家已经习惯了这种行为准则。当你习惯了它，它对你就不再是一个束缚。
相反，少数人犯了这个戒，成了杀人犯。他为什么会犯呢，没有换位思考，没有站在对方立场去感受被杀是什么感觉，己所不欲勿施于人，他只在乎自己的感受。他犯了戒，作为回报，必须偿还自己的生命。因为他犯了这个“戒”，所以无法保护自己的性命。所以保护别人，就是保护我们自己。
持戒度的是毁坏。没有犯戒就没有毁坏，正如遵守交通规则就会很安全一样，你若想车毁人亡，就不用遵守交通规则。
第三个，忍辱。
有人说，我被人欺负，被人骂，心里很难受，忍着。实际上，忍辱不是这样一种状态，——它像水流下来，我们打开一个通道，让它流走，不让它聚集在这里，走了后什么都没有了。
为什么忍辱可以达到这样一种境界呢？因为你和他不在一个频道，他根本伤害不到你。他在一楼，你在五楼，他怎么打你？你的思想、境界远远超过他。到这种高度的时候其实已经没有忍的概念了，你无忍而忍，而这种“忍”，才是最忍辱的最高境界。
所以一个真正能忍辱的人，他一定是站在宇宙成住坏空的高度去看待人的一期生命，他解脱了，超然了，放下了。不会为鸡零狗碎、鸡毛蒜皮的事去耗费精力，不会为一切短暂的因缘和合而执着，他深味了苦空无常的本义，人在红尘，心在净土，他的心一定是出离的。
因此，真正的忍辱者，一定具有出世间的大智慧。
另一方面，忍辱的修行还需要我们转换自己的思维。
常言道，要想成功，需要朋友；要想取得大成功，需要敌人。敌人是什么，乃是你的逆增上缘。这个人打击你，折磨你，跟你过不去，一直和你作对，你要把他看做是对自己的锻炼，是来修炼你的。此为思维方式的变化。
去年是龙年，据说属狗的最不好过，我正好属狗。去年的流年真是不利，我们领导不断给我找麻烦，要盖房子他不让，说把债务还清了再盖。于是我们拼命还债，终于还清了，还是不批，要这样那样证明，把人弄得晕头转向，腿都跑细了。最后，我安慰自己，为什么不把这当做一个修行呢？修行本来就在生活中，难道还有脱离生活而有另外的修行吗？于是我的心态也变了。去年年底，我们所有的手续都批了下来，今年32000平米的房子就可以动工了。
所以，不要与身边的人对抗，不论他用什么刀枪剑戟，你都接受下来，有人说，这样你不是伤痕累累成了筛子吗？不会的，你把自己空掉，把自己变成空气，它能伤害到你吗？
记住：吃亏是福。能吃亏的都是有福报的人，吃大亏得大福，吃小亏得小福，不吃亏没有福。别人打你一拳，你打他一拳，他踢你一脚，你还他一脚，这么礼尚往来丝毫不吃亏的人，怎么能积德修福？德土太薄，就载不了大福报。
在这个世界上，没有什么可以让你真正过不去，唯一过不去的就是你自己，是自己给自己障碍，自己给自己难受。只有自己能伤害到自己。所以自己才是最大的敌人，修行的意义就是要“化敌为友”，把这个敌人、敌对转化过来，成为和我一个阵营，一股力量，一种方向。这样就非常强大了。
四，精进。
对于修行，知道的再多并不重要，讲的再多也不重要，关键是，看你做了多少。我经常给皈依的弟子说，修行，不是你诵了多少经，拜了多少佛，懂多少名相……而是你的心态、你的行为、你的为人处世，有没有得到改变？
“见己不是，万善之门，见人不是，诸恶之根。”这一反一正，即是修行的意义所在，这样“反正”之后才能知道正反，知道物理人伦，知道世道人心存在的规律。每天尽可能做一些善事，哪怕是对别人微笑，在公交车给人让座，把垃圾袋捡起来，这些琐碎小事，都有无量的意义。修行，是从生活中点点滴滴做起，从当下修起。当你全力去做的时候，你的心就在一点点改变，它变得更柔软，更安详，更喜乐，更自在。当你尝试着去做利他之事时，福报自然如涓涓细流，越聚越多。当你把行善当做一种习惯，连龙天护法都跟着你，运气肯定会越来越好。
我们生活中那些“领导”是从哪里来的？——就是你帮助的人越多，利益的人越众，那些人喜欢跟你在一起，渐渐地你就成为他们的精神领袖，小的可以成为一个团体的领导，大的可以成为一个国家乃至世界的领导。假若你没有那种利他之心、爱人之心，没有那种智慧，不可能做领导。
老子说，要想取之，必先予之。所以要学会吃亏，吃亏得福。
记得有一次，大慈寺开光，我们以嘉兴佛教协会的名义去参加活动。当时一群人全部被拥到主席台上，我上去后走了一圈，发现没有自己的位子。这种情况很尴尬，主席台很高，下面又是黑压压的几千人。通常一个人上去容易，要当众灰溜溜下来就难了，那个时刻我就有种深刻的觉醒，为什么很多领导占了位子不愿意下来呢？因为走到哪里都是被众人捧，被鲜花掌声包围，阿谀奉承不断，他就很舒服，坐在那里不想下来了。为了把位子做稳，为了保住自己的面子，他会千方百计使用手段、伎俩在台上多赖一会儿，这样的结果是，有的酿成了大错，甚至身败名裂。如果他恰如其时，该下来就下来，也许不至于这样。
我很感谢那次，无形中给了我一次醒觉的机会，以后我无论参加任何活动，都愿意坐在角落里，尽量少露面，更不愿意占据主席台，成为主角。如果可以不上去，就尽量不上去。我怕上去多了不能下来了。
人这种动物，由于累劫的习气熏染，对财色名利有着天然的喜好与趋同，如影随形，很难摆脱。尘世是一个大染缸，大家每天浸泡在里面，早已面目全非。因而，我们要时时保持一颗警觉之心，观照自己的言行。这即是精进的表现。
五，禅定。
禅定，在佛学上叫思维修，亦称静虑。我们前面讲过，独一静处，专精思维，这就是禅定。广义的禅定是心不散乱，无着无住，所以禅定可以发生在行住坐卧日常生活的一切细节中。不是只有打坐才叫禅定，打坐，是让我们的心沉淀下来、安静下来最常见的一种方法。
禅定可以开启我们的智慧之门，让你的思维更灵敏，同时让身体更健康，内心更平和，烦恼更少。长此以往，你看待事物的观点、角度都会发生质的改变。
苹果手机的缔造者乔布斯就是资深禅修人士，苹果手机品牌的创立、设计、包装都是他禅定后的灵感闪现。类似的例子还有很多。
现在，禅修已经成为风靡世界的运动，在美国，很多公共场所设有禅修馆，在香港，可以看到天主教徒、伊斯兰教徒都在参加禅修。
如果你去禅修，会发现这个市场非常之大，大得足以把人淹死。有太多人渴望禅修，有太多人需要指导，倘若你干这一行，只要稍微努力，就可以找到用武之地，因此不用担心找不到饭吃。当然，这是就谋生和风潮而言，我们禅修，首先是为了净化自己的心灵。
禅修的益处，不是几句话可以讲完，更是实践了才能知道。现代人普遍心浮气躁，如果大家每天能禅修一刻钟，相信连社会风气、人与人之间的关系都能改变。
每天，面对墙壁坐上十分钟二十分钟，观照自己，过滤身心，湛然寂静。日累月积，生命的能量在增加，主宰自己的能力在提升。在这个过程中你会发现，之前的烦恼和疲惫都消失了，你变得更喜乐、更轻安，吃饭更香，睡觉更甜……禅修，会带来许多意想不到的东西。
禅修在本质上，是寻找自性的过程。我们已经遗失得太久太久了，需要逆流而上，回到清净的源头，把一颗污染到斑驳陆离、面目全非的心，洗涤得晶莹发亮。
守住清净的本心，你看到的就是清新宜人的世界，感受到的便是无比清凉的天然空调。那种喜乐如灵泉，从内心深处汩汩涌现，将你沐浴得非常舒服。
第六个，智慧。
佛教里的智慧叫般若，它是究竟圆满的出世间智慧，与一般人所言的聪明是两回事。世智辩聪，不在智慧之内。
从出世间的角度去看待世间的一系列问题，其实每一部经书，都是给我们以这样的智慧。故而看经书的过程，便是启发智慧的过程。
这几天，我有一种感悟，人世间许多东西，自有其内涵，对于陌生的事物，我们往往误读。最近几年我们寺院里买了很多基督教、天主教的书，《与神对话》、《德兰修女自传》等等，我还经常看《圣经》，这在一个佛教徒是鲜见的。我的微信里面，有许多团体都是基督徒，甚至也有基督徒到我们寺院来禅修的。为什么会接纳他呢？因为我也喜欢读《圣经》，喜欢上帝讲的诸多言简义深的道理。当你不了解它时，就不可能知道其真正的内涵，对它就是排斥的。你要接引众生，就要尽可能了解娑婆世界每个区域人的生存状态，所以不能不了解西方文化。而要了解西方文化，不能不了解《圣经》。就像《圣经》里面讲到，一个人要真正进入“神”的境界，便要处于处子的状态。处子的状态正如我们佛教里讲的清净法身。清净法身佛，他的面容和眼神就像刚出生的婴儿。这不是一个共同的道理吗？所以思想是没有界限、没有篱笆、没有隔阂的，所有的隔阂都是人为造成的，是自己把自己禁锢起来。很多人一听说异教徒的书籍会咬牙切齿，或者谈虎色变退而远之。佛教最讲究包容，佛陀在世的时候就向很多外道学习过，最后才成就了无上正等正觉，所以向外道学习，也是他自我成就的一部分。作为佛弟子，我们的心胸就要打开到像宇宙一样宽广，像大海一样深邃，像虚空一样包容，——这时候你将发现，没有什么不能接受，没有什么可以障碍到你，更没有一个人可以打击到你。作为一个佛弟子，一个有智慧的人，他一定是站在世间制高点上，去俯视整个芸芸众生，这样大悲心才能生发，出离才能生起。具备了二者，便能更好地修行和度化众生。此亦所谓悲智双运。
有一次，我去浙江大学讲课，通常他们要给课时费。那天没给，后来说给我打过来，也没有打。一般人或者有种上当被骗的感觉，我没有这种感觉，也没有再问。第一，我们不差那几千块钱。第二，我就当布施了。你这么做的时候，就很坦然。其实他没有把钱给你，最纠结的是他而不是你自己，下一次见面，他肯定不好意思。所以我们不要在这些小事上纠结，在小事上纠结就是智慧不够。
这几年，我们在建设寺院的过程中碰到了很多资金压力，但我每次去讲课，从来没有说我们需要钱，也从来没有化过缘。为什么，因为我相信一切事情的成功与否都有它的因缘，我这一生能做多少事，就尽量去做，做不到的，不可强求。我来到宝陀讲寺时就知道，我这一生寺院建得再好，也不可能达到如此富丽堂皇。你的因缘不具足，仅仅发心是不够的。因此我不纠结这些，就在现有硬件的基础上多做软件，我们去印书，去办禅修班，去讲课，去弘法，去做慈善……我有多少钱就做多少事，随顺因缘而做。
作为佛弟子，应该是看透世间名闻利养，不被物欲、名位、情感染污的一群人。放下名利心、是非心、得失心、执著心。因为我们知道宇宙人生的般若实相，究竟空，无所有，不可得。但放下不等于放弃，顺其自然也不是无所作为。我们是亦入世亦出世，在入世中出世，佛弟子就应该体现出这样一种精神，你没有这种精神，就不可能真正把握佛法的精髓，也不可能成为人天师表，更不可能弘法利生。
一个出家人，连生死都放下了，还有什么放不下？我常常在以此反省自己：我是谁？佛陀是谁？佛陀乃一代王子，享受那么大的福报，都放下了，我们有什么不能放下的？因而当你把一切都放下的时候，眼前会豁然开朗，敞开一个别有洞天的大千世界。你的心超然于万物之上，可以活得如此洒脱，如许欢快。所以这世上真正的逍遥人应该是出家人。如果你是出家人，还不能做一番逍遥游，就应该好好反省自己。
最后，送给大家四句话：打开心量，放下自我，活在当下，奉献真爱。
打开心量：把我们的心胸打开，像虚空一样广阔。心量打开了，什么都放下了。
放下自我：放下我执，放下以“自我”为中心。千百年来，“我”字把人害苦了，放下“我”，就不苦了。
活在当下：过去心不可得，未来心不可得。羚羊挂角，无迹可寻。勿要攀援，就不会顾此失彼。时刻让自己身心灵合一，活在每一个喜乐、安然、清净、幸福的当下。
奉献真爱：学会吃亏，不要计较得失。多做布施、利他之事。深怀一颗悲悯之心，以爱己之心爱人。你的世界因之改变。
