觉慧普弘：找人好处是成佛妙法

找人好处，就是不怨人，就是聚万灵，找到他人好处后，按照他的人好处去做，就是聚他的灵，若看那个人好，一心就做那个人，就是活托生，人都是死后托生，其实活着的时候就已经托生了，托生谁了？就托生成那个好人了。若是看哪个古人好，就按这个古人的好去用心，去做，就叫夺志，夺古人的志，就是立了这个古人的志，行了古人的事，就是做了古人的事，当下所做就是这个古人在做事，当下就是这个古人了。成圣成佛都不难，夺圣佛的志，当下就是圣佛了，即心即佛，看佛是如何用心，佛无心，佛看所有人、所有众生都是自己，所有人、所有众生的心就是佛心。佛无我无心。当下做到和佛一样的用心就是佛了。看佛是怎样做的，当下照佛所做的去做，当下也就是佛了。这就是即心即佛，即心做佛。夺王老善人的志，做王老善人的事，就是王老善人了。夺阿弥陀佛的志，做阿弥陀佛的事，当下就是阿弥陀佛了。

以前不会看人，专看他人的不好处，现在把它调过来，专看他人的好处，专找他人的好处。心要立志，非得找到他人的好处不可，尤其要找到自己曾经恨怨、讨厌过人的好处。实在找不到好处的人，就得从反面找好处，就是坏人恶人也都有他们的好处，就看会不会找，就看会不会看，这个世间没有一点好处都没有的人，只要真心去找就一定能找到，真找到了就好了。找好处就是挪界，从身心两界挪到意界，若找到圣佛的好处，照样去做，就是挪到志界。

现在大多数人专看他人的缺点和毛病，自己很烦恼很苦，他人的心里也不好过，当然，日子就不会好过，都在深深的苦海里生活。

比如，有两个人，从陌生到初识，相互间越看越和得来，越处越投缘，很快的就发展成朋友了，成朋友后不久，就发现对方有缺点，对方爱耍心眼，爱占便宜。光玩嘴，越来越发现这位朋友不咋地，当然，后来朋友做不成了，可能还会反目成仇了。

再比如，现在的年轻人处对象，刚开始看对方哪样都好，又好看，又帅气，又懂人心。两个人一拍即合，成对像了，在一起没多久，就发现对方很多坏毛病，太任性，太烂，太邋遢，太脏，没志气。不懂人心，不会关心人，太自私。后来只好分手，分手后见面能够说句话的还是好的，很多后来反目成仇，终生不说一句话。

现在的夫妻，丈夫或妻子，没对外人说过对方不是的人太少了，妻子说丈夫如何不好，丈夫说妻子如何不好。后来夫妻间没话说，没有心里话。有心里话都和外面人说，现在网上聊天的成年男女大多数都是这样，在家庭上，在夫妻间，都有烦恼，都有苦水，都对网友说心里话，都希望在网友那里得到心里的安慰。只有网友才能懂得自己的心。家中的另一半已经不懂自己了。实不知，网络里面的才是虚假的，网络里面的和自己是一样的，当初都是看对方好，才和对方结的婚，后来就不看对方的好处了，看到的都是对方的毛病。就这样在心里把对方否了，不和对方合心了。对对方产生了厌烦。说话烦、做事烦、碰自己一下更烦。因此，一说起自己的另一半，就很不舒服，很多怨言。这些怨言都是拿来对他人说的，现在没说过对方是非的人不多了。没说过自己儿媳妇或姑爷子是非的人也不多了。

是他们不好吗？若是他们真的不好，自己怎会和对方结婚。是儿媳妇不好吗？若真的不好，怎会让儿子和她结婚。是姑爷子不好吗？为啥把女儿嫁给人家。当然不是对方不好，正是因为当初看他们都好，才会做出这样的选择。后来怎会变得不好了？是自己专看他人的缺点毛病了。

很多自己所看到的，听到的也不一定是真的，几乎都是看错了，听错了，自己想错了，是自己的心发生了扭曲，自己的心偏了。自己的心变了。还不知道，还以为是他人变了，他人不好了，他人都错了，他人对不起自己。

这样的例子很多，类似这样的事情也很多。现在的大多数人心里都很烦，心里都很苦，甚至时刻在恨怨恼怒烦中过日子。真的是在深深的苦海地狱里中而不自知，更不知道自己是如何下到苦海地狱之中的。

有一位同修拜过二三十位出家人为师，一般出家人在这个人眼中是没地位的，这些出家人都是名山名寺院的僧人，都是有名望的，甚至有何特别能力的。她是见到好的，有能力的、有名望的就拜师。到后来，这些师父都被这个人给否掉了。到处说这些师父如何不好。这些师父们真的都不好吗？若都不好，他们的名望都是怎样得到的呢？其中也许有个别人不一定完美，这些人中也一定会有好的吧。为啥当初拜人家为师，因为他们真的很好。为啥现在又把他们否掉了呢？他们都不好了。这个好与不好，是怎样划分的呢？就是自己的心念，被自己否掉的那些人还是那样有名望。可在自己的心里，那些人一下子变成名望扫地。每天在找善知识，找到一个，否掉一个。找到二三十个，否掉二三十个。还在继续找善知识，眼睛越来越高，对善知识的要求越来越高。这样还能找到善知识吗？就是找到了，再找到几位，那几位以后还能是自己的善知识吗？很难说，很难不被否掉。现在这个人苦恼的很。

为什么他们都从善知识的地位一下子都变成了啥都不是？为什么好朋友变成陌路人？为什么心目中最完美的恋人，变得不完美。为什么和睦的家庭变得不和睦。为什么他人总有是是非非？自己真的是完美之人吗？就没有其它人议论过自己的是非对错吗？这些问题真的值得反思，该问问自己了。

王老善人曾有这样一段经历，他老人家和几位善友走到某处，请求留住。那处人不允，最后那处人给王老善人他们一些圆蘑粉条，王老善人和善友们拿着圆蘑粉条往外走，走出去后，王老善人哈哈大笑。有人说，看把你乐的，给你一些圆蘑粉条把你乐成这样。王老善人说，我不是乐这个，人人都在请神请佛，神佛都到家了，又给撵出来了。

说看把你乐的，给你一些圆蘑粉条把你乐成这样。不难看出说这句话的人，有嘲笑王老善人之意。他以为王老善人见不得好，给点好处就高兴，就乐。他确实看到王老善人拿着圆蘑粉条，确实听到王老善人乐了。可他看到听到后就以为王老善人见不得好处，谁给点东西就乐。这个想法，这个评价，是不正确的，这是用自己的眼睛看到的，用自己的心念感觉的，都是自己的心念，都是个人知见。亲眼看到的，亲耳听到的都不真，是自己看错了、听错了、想错了，评价错了，还来嘲笑人家就更错了。反思一下，是他人可笑还是自己可笑呢。

由此可知，我们看某人某事，对他人的评价又能有几件是正确的呢？又有那一次不是看错了、听错了、想错了呢？又有哪一个念头是别人的而不是自己的呢？以为别人是那样想的，实不知，不是那人的想法，都是自己的想法，自己以为别人会这样想，把自己的想法当成他人的想法了，对他人的评价就可想而知了，都错了。是自己的心太过狭隘，心量太小，看他人的心量就不比自己的大了。自己是站在自己的层面上看的，听的、想的。

《大方广佛华严经》中善财童子五十三参，大光王的妙光城，心量广大的人，利益一切众生的人看此城就非常广大，妙宝庄严。心量小的人看此城，就是普通的一座城。

没上学的小孩，看谁都是小孩，希望每个人都和他玩。幼儿园的小孩看谁都是幼儿，希望所有人都和他一起数一二三。只有把学问学得圆满之人才会把所有人的学问层面看的出来。看得清楚，看得准。

王老善人说，身界人看谁都和自己一样，都争贪。心界人看谁都和自己一样，使机弄巧，斗心斗志，耍心眼。意界人看谁都大意包含。只有志界人才能够把所有界面之人看透，看准。不会看错。而且没说。

由上可知，每个人都是在自己的层面上看他人，用自己的心念猜测他人的想法，还不知道是自己猜测出来的，还以为就是他人的想法。大多数人都有烦恼有不开心，就证明都没有到志界。志界人好也没说歹也没说，就是没说。大多数人都有说，有烦恼。所以都没到志界。志界人没有五行性，也就是没有脾气禀性。看人做事都是用智慧。其它三界人都有五行性，就是有脾气禀性。意界人看谁都高兴，这些人看人有不高兴。心身两界人专门用心，心就是脾气禀性，也就是说，心身两界人专门用脾气禀性说话做事。志界人全真。意界人真中假，心界人假中真。身界人全假。

通过学习善法佛法，才知道以往真的都是自己错了，常被境界转，常动念头，经常怨人。每个人都在自己的界面上，做着自己界面中之事，说自己界面中的话，每个人都对，让身心两界人说志意两界的话，做意志两界的事是不可能的。每个人是好是歹都对。若是都已经没说了，也就都是佛了，就不是学佛人修佛人了，而是作佛。既然是学佛人，就一定有不足之处，错误之处。不合理之处，说错话之处、做错事之处。这个对错，看是用啥来衡量，用志界来衡量，就都对，因为志界人没说，志界人看谁都对，谁说啥都对，谁做啥都对，错也对，对也对，没错没对。都在自己的层面说话做事，哪能不对，真的都对，都正常。就好比，小孩子说小孩子话，做小孩子事，大人说大人话，做大人事，都对。不能说小孩子错了，不能怪罪小孩子不会说大人话，不会做大人事。他们说的做的就是小孩子那个阶段的话和事。当他们长大的时候，想让他们再像小时候那样说话做事，他们都不会了，都不可能了。无论小孩或大人所说所做都对。只是小孩子还没有成人，还不会说成人的话，还不会做成人的事，不要勉强孩子说大人话做大人事，不要替他人着急，小孩子到成年人的年龄自然就是成年人了。到时候自然就成了。成了就会做成年人的事了。若三岁孩子，所说所做都是成年人的事，能把成年人吓死。比如一个三岁男孩，非娶媳妇不可，取了个三岁的媳妇，第二年生个六斤多重的孩子，你说可怕不。

不要替他人着急，不要盼他人好。还没到时候，到时候自然就都好了。就像小孩子，还是小孩子，到时候自然就长大了，别盼小孩子长大，别替孩子长得慢着急。盼也没有用，若没到长大的年龄，硬让他们长大那是不可能的，着急也没用，盼也没用，不但不起作用，还会起反作用，弄得大人着急上火，小孩子不开心不快乐。为啥会替孩子着急上火，就是不明白孩子成长的道。真明白了，还会替孩子没成人着急吗？当然不能了。没见过哪位爹妈非逼着三岁的孩子经商挣大钱的。因为，所有的父母都知道其中的道理。

那么，盼同修好，替同修着急，或者看同修做错事了，说错话了。这和成年人说孩子不会说成年话，不会做成年事有啥区别吗？没有。都是一样的道理。看着都是成年人，都是同修，在一起学习，甚至有的已经学了几年、十几年。无论学过多少年，学到的、得到的不一定和学龄成正比，不一定和年龄成正比。学佛的成绩，主要与累生累世修行所积累的善根有关，若累生累世都没学过佛的人，让他学佛很难，他不谤佛都很难。若前生没学过佛的人，今生能够听学佛人说几句话，到寺院溜达溜达，到处看看，有意无意的念一声阿弥陀佛，就很好了，像这样的人都是初种善根的人。能够学佛之人，几乎都是多生多劫学佛累积的善根所致。善根小的人发心就小，善根大的人发心就大，善根小的人明理就慢，善根大的人明理就快。看每个人的发心和明理速度就可以看出前世的善根大小。

所以，在学佛团体中，有很多同修，年龄有大有小，都在一起学习，有的学习速度快些，有的慢些，有的发心大些，有的发心小些，有的比较懈怠，有的比较精进，都正常。精进的人在精进，不精进的人也在精进，看着某人一点都不精进，实在讲，就这样对某人来说，已经是很努力了，很精进了，再让他努力精进，他就不会了，想使劲，就是使不上劲，不会使劲，他也想好，也想成佛。就是速度提不上去，其实不是不努力，不精进，他做的都很好，是他的善根小些。有些人的善根大些，这个人的善根小些，这个理明白了，还怪某人不努力、不精进、不发心吗？不怪了。不怨了。他们很努力了，很精进了，他们在慢慢的累积善根，慢慢来，不着急，快的正常，慢的正常。还替他们着急吗？不替他人着急了。还盼他人好吗？不盼他人好了。现在明白了，实际上他们都已经很好了。

每个人都很努力了，不能再替他人着急，不能再盼他人好了，替他人着急、盼他人好，实质上是说人家不好，说人家没好，人家怎能好。替人着急、盼人好就是管人，就是用绳子牵着人，用念头牵着人，这样做自己不清净，被管的更不清净，本来就没有清净心，还被增加了一些念头，心就更不清净了。正是帮了倒忙。管急了，被管之人还会起怨心，甚至会有恨心，所以王老善人说，怨人是苦海，管人是地狱。管一分，别人恨一分。

有人家里很穷，孩子不上进，当父母的天天着急，天天盼，盼家好，盼孩子好。急到一定程度、盼到一定程度，就变成恨了，恨家不起，恨铁不成钢，恨子不成龙。想想，天天怨家恨家，怨孩子恨孩子，家和孩子能好得了吗？当然不会好了。这样的父母能好得了吗？也不会好了。弄不好都会急出火来，恨出病来，不但好不了，可能还会大祸临头。那么，是哪里错了，替人着急，盼人好不好吗？都是为他人着想啊，都是对他人好啊，这难道都错了吗？是的。这样做真的不好，真的都错了。不可以替他人着急，不可以盼他人好。自己好了才是真的好。自己还没好就盼他人好，他人怎能好得了。光替人着急有啥用，自己没学会就想让别人会，别人怎能会，自己还没学成就教人，希望他人和自己学习，快点成就，那是不可能的，自己成了算，自己成了，他人自然的照着成功的样子学，也就自然都成了。自己没成，让他人学啥，自己没好让他人怎好。必须把念头转过来，自己学习，自己明理，自己成就。哪能自己学习他人明理，哪能自己学习他人成就。这是不可能的。谁学谁明理，谁明理谁成就。自己学自己用，学了是用在自己身上的，是修正自己的，不是修正他人的。不能自己学了不用让他人用，不能自己学了让他人明白。没学的时候还好些，学了以后，看谁都不对，看谁都不如法，实际上就是自己没学明白，是自己不如法。

那么，为啥会看他人错了，他人说错了，他人做错了呢？用什么来衡量的呢？是真明理了后，用正确的理来衡量的吗？那就看看正确的理是啥样的，真明理就是成就，在善法里就是志界，在佛法里就是成佛。现在就从善法说，身界人都是别人不是，好怨人，从不认自己不是。心界人分别不是，从口头上认不是，好怨人，专看他人不是。意界人争不是，大意包含，看一切都正常。揽一切不是，不是是自己的，他人没有不是，真认不是。志界人没说，没有不是，达透因果，一切为众生，无人无我，人我一体。知道所有人的心念，知道所有人的根性，知道所有人的层面，哪能怨人，一切都对，所以没说，一切都好，没有人不好。

为什么替人着急，为什么盼人好，就是以为自己好了，他人没好。以为自己行了，他人不行，自己学会了，他人还没学会，自己会做了，他人还不会做。以为自己比他人强。问问自己，真的比他人强吗？每个人都在自己的层面上，都是用人心说话做事，自己替人着急、盼人好，不也是人心吗？自己和他人有啥区别吗？没有。都是用人心。真的没有区别吗？有啊。这个区别很少有人能够看得出来，很少能够有人能够意思到。有什么区别？区别就是不如他人，他人比我强。自己不如他人还不知道，他人比自己强还看不出来，还以为他人不如自己，这该有多愚。到底是啥区别？自己有急的心，替人着急的念头，盼人好的心，这都是妄心，都是杂念，都是外心，就是心外驰。心往外看。最该做的是，用已经明白的理，修正自己的心，内观心性，正持己心。使自己内心清净。现在不是，心都在外面，整天的都在想着他人没好，他人差远了。他人不如法，替他人着急盼他人好。这是修行吗？这是修正自己吗？这是修心吗？不是啊，都反了，把心用反了。

替人着急，盼人好，就是用人心，就是心界人，替人着急，盼人好，就是有急心，就是有急火性，就有怨人心，他人若不听话，自己就会有烦恼，就会有恨，恨他人不听劝。实际上，自己还在心界，也就是自己还不明理，以为自己明理了，以为自己好了，实不知，自己还不如他人，他人没有替人着急，没有盼人好的心，没有烦恼，更不会恨怨人，更没有外持的心。是自己的心不清净，他人的心清净，也就是说，他人比自己好，自己都不知道，还以为他人没好，还在帮助他人，他人早就好了，自己看不出来，自己在心界还不知道，所以看谁都在心界，看谁都没好，替所有人着急，心界人，就是用人心想事、说话、做事的人。

那么，再看看他人真的不如自己吗？他人学了啥，懂得啥、会做啥暂且不说，就说他人明显的好处，无论你说啥他都接受，你说他差远了，他感觉自己真的差远了，你说他没学好，没做好，他真的觉得自己没学好，没做好。他什么都能够接受。他没有替人着急，没有盼人好的心，没有看人不好的心，没有感觉比人强的心。这些个念头都没有，这些妄念都没有。只是在努力的学习，努力做到修正自己。虽然知道自己学得不好、做的不好，一直在努力。而且佩服所有的人。认为所有人都比自己学得好，都比自己做的好。认真的向所有人学习。

由此可知，盼他人好，替他人着急，以为他人不好，实际上，他人比自己强多了。自己还不知道，还以为他人不如自己，真够愚的。看清他人在哪个层面很好，最该做的是，一定要看清自己在哪个层面上，看清自己到底好没好。自己还在用人心想事，用人心做事，用自己的心想人，用自己的心看人，都是个人知见，怎能看准人，自己都没把自己的位子定准，怎能给他人定位。真好了的人没说，自己满心都是说。说的还都是他人。眼里看着他人，心里管着他人，他人的一言一行，一举一动，都看着，都管着，监督者，心都在外面，哪是在修心，那是在修自己的心，一直在修他人的心。这样可不是在学佛，这怎能算是好。这样下去就真的不好了。该觉醒了，别继续太愚了。

最该做的是把念头改过来，找他人的好处。为什么找他人的好处，因为太苦了，太烦恼了，心里全是看人家的不好处，哪能不烦恼，哪能不怨人。烦恼怨人能不苦吗？心在深深的苦海地狱里。能好得了吗？没个好了。

要想好，怎么办？找好处，专找他人的好处，这是从深深的苦海地狱里往外拔民。找他人好处就是向上挪界，从身心两界向意志两界挪界。从极苦处向不苦、快乐，清净自在的方向挪界。

以前专看他人不是，专门怨人，怨人家不好。看谁都像仇人似的，看谁不好就生气，看谁不好心里就难受，气得肚子鼓鼓的，胀得难受，就是得了大肚子病。气得心里难受，心里憋闷，心里阴沉，心里胀痛，前胸胀闷，前胸疼，心疼。

找好处就是不怨人。找到他人好处了，就不怨人了，他人的不好处也知道，但不再为这些烦恼了。找好处就是认不是。感觉到原来都是自己不好，他人都很好，自己看不到，只看他人不好，还以为自己比他人强，还以为比他人好。实不知他人比我好，他人比我强，他人比我清净。

找到他人的好处了，自己的念头就少了，心回归了，心清净了。这就是向上提升了，就是向上挪界了。找好处就是挪界。

找好处很好，若把他人的好处用上就更好了，只是找到他人的好处，只能把自己的心态转变，不苦了，不烦恼了。把他人的好处用上，用到自己身上，那才叫妙，把他人的好处挪到自己身上来，就变成自己的好处了，把所有人的好处都找到，都挪到自己身上来，自己不就是集所有好处于一身的好人了吗？这就是快速提升，快速向上挪界。

找好处就是翻世界。以前看谁都不好，心里烦恼，整天怨人，自己整天在苦海地狱里，现在找到他人的好处了，不再怨人了，心里不苦了，不烦恼了，当时就从深深的苦海地狱里出来了。这不就是把世界翻过来了吗？把心念转变过来就是翻世界。找好处就是翻世界。

看每个人就好比看在灯光下的大圆玻璃球一样，只看闪光的一面，就对了，只要我们把，玻璃球转动起来，对着灯光看，不就是处处闪光，处处放光吗。干嘛非得钻到圆球底下，专看阴暗的一面，这样看越看越暗。看人也是一样。

想要去习气去禀性，把脾气禀性去掉，想要化性，就离不开找好处。不找他人好处的时候，看啥都烦恼，看啥都不合自己的心，看谁都不顺眼，自己说出来的话，做出来的事，自己的内心反应，都是脾气禀性当家。真找到他人的好处了，自己的心就舒服了，那些现象都没了，心平气和，看啥都合心了

。心清净了，脾气禀性都没了。这不就是去习气化禀性了吗？把脾气禀性都去掉了，找好处真好，

学习善法的人，特别是学习很长时间善法的人，没事的时候该问问自己，自己是否真的在学习善法，自己的起心动念，自己的所言所行，真的都在道中吗？把自己的心念和善法对比一下，把自己的所言所说和善法对比一下，把自己的作为和善法对比一下。就会得到结论。看看自己是否想对了，是否说对了、是否做对了。自己是否在道中，就一目了然了。

认清他人是聪明，认清自己才是智慧。若还认不清自己，以为认清他人是不可能的，所谓的认清，看清楚某人某事，都是妄谈，都是自己的个人知见，都是用自己的习气禀性想出来的，看出来的，得到的结论都是自己的个人知见。要想认清他人，就得认清自己，要想看清他人就得超越他人。要想看他人是否开性、开悟，就得自己开悟，自己若没开性、没开悟，就评价他人是否开性、开悟，就是妄谈，换句话说，若真的有开悟之人，也认不得。更看不出来。

做活计是心作活计。无论是哪个层面的人，做哪个层面的事，看是身体在做事，实际上是心在做事，心在哪个层面上，就在用哪个层面的心在做事。所以要修心，心好了就会做活计，心若不好，就不会做活计。若是做到，无人无我，人我一体，真正做到无我了，也就是没有我的心了，就不在用心做事了，完全用智慧，随缘做事。

找好处就是成佛的妙法。真会找好处的人，专看所有人的好处，所有人的缺点也都知道，有缺点都正常。找圣贤人的好处，找到圣贤人得到好处的方法，把这个方法用在自己身上，用来修正自己的心，真的用上了，按照圣贤人的方法做了，当下就是这个圣贤人了。若看哪位神佛好，就找到这位神佛的好处，找到这位神佛成佛的方法，照样子修正自己的心，照样子去做，当下就是这位神佛了。看王老善人好，就把王老善人成为善人的方法找到，把方法用上。就是把自己的用心换成了王老善人的用心，用王老善人的心用心，用王老善人的心做事，就是把王老善人给挪到自己身上来了，就是夺王老善人之志，就是做王老善人之事，当下就把自己的界面挪到志界上了，当下就是王老善人了。若看阿弥陀佛好，就发阿弥陀佛的心，一切为了众生，柔和忍辱一切众生，慈悲一切众生，不执著一切法，一切法空，做到无人无我，人我一体。真正的无我。心里一句阿弥陀佛，念念是阿弥陀佛。一切所行都是为了众生。当下用心就是阿弥陀佛的用心，当下所做就是阿弥陀佛在做。即心即佛，即心做佛。真找好处，真会找好处，真的把他人的好处用上，真的是成佛的妙法。