清净法师：坛经朝圣——《六祖法宝坛经》讲记 坐禅品第五
发布时间：2024-06-12 01:22:32作者：金刚经福音网
坐禅品第五
师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄。知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净。由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是功夫。作此见者，障自本性，却被净缚。善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。
惠能大师开示大众说：这个法门中所说的坐禅，本是不执著于心，也不执著于净，也不是不动。如果说执著于心，心念原本是虚妄的；知道心念是虚幻的，所以也就无所执著。如果说执著于净的话，人的自性本来清净，因为有了无明妄念，所以覆盖了真如本性。只要没有妄想，本性自然清净；如果起心执著于净，就会产生净的虚妄；虚妄没有一定的处所，有了执著，就是虚妄。净原本也没有形相，现在却立出了净的形相，还说这是修行的功夫。有了这样错误的见解，就会障蔽自己的真如自性，反而被净相所缠缚。善知识！所谓修不动心者，如果能在见一切人时，不见他人的是非善恶、功过得失，这就是自性不动。善知识！愚迷的人，身体虽然不动，但是一开口便说他人的是非长短好坏，这就与正道相违背了。如果执著于心或执著于净，就障蔽了正道。
禅定，又名“三昧”，亦即“止观”，止是放下，观是看破。禅定是指“心一境性”，让混乱的思绪平静下来，外禅内定，专注一境。禅定并不等于禅宗，因为禅宗虽然也鼓励参禅、禅定，但是更重视智慧的开悟。
佛教将禅定分成世间定与出世间定二者。世间定，亦即四禅八定，这是任何外道凡夫甚至畜生道众生都可能达到的境界，进入四禅八定的众生，可能会得到一些神奇的能力，也就是神通，也可以暂时止息欲界的痛苦。但是一旦离开定境，很快又会被世间烦恼所侵袭。因此，佛教并不专注于禅定的修持，而是将禅定当成追求解脱的方式之一，目的在于追求解脱一切烦恼的出世间定，亦即灭尽定。一般来说，禅定不一定能悟道解脱，但要悟道解脱却离不开禅定。
禅宗顿教法门的禅法，不是让我们执著于心，也不是执著于净，不是执著于清净，也不是不动心念。这里所说的心，也是虚妄的，并非实有。我们要明了自己的心，要知道自己的心念如幻，它刹那不停。我们的自性本来就是清净的，你用不着再去执著它。我们因为妄念、妄想、执著，把我们的真如自性给掩盖了。你不要被卡住，所谓的妄想、执著就是说把一点事放大，当成全部，卡在那里，这叫执著。
如果你用心思考净，其实就是把心卡在净上了。如果我们执著于一种境界，这就是妄想，要超越，不执著于任何境界，不执著于善恶、对错、是非、好坏、净或者不净，都不要执著它，来的就来，过去就过去，这就是修行人的形态。
所谓的清净的本性，它是没有形、相状来表述的，如果你把它列一个净来对待，其实就等于是你著了净相了。你如果谈这是修行的功夫，就是把一种状态当成是永恒的状态，都是错误的。过去的就让它过去，就像我们坐在这里看着街上的人，来来往往，来者不拒，去者不留。
我在庐山东林寺的时候，认识一位心理咨询热线主持人。当时他们是中国广播学院，一个班里他们四五十个人，毕业之后都做热线节目主持人，当时刚流行这种热线。干了几年之后他发现，做心理热线主持的这些人，都出现心理问题了。因为，他们的工作就是每天接待由导播转进来的“烦恼倾泻”电话。一般打过电话来就说：“某某老师，你好！我现在失恋了，我很烦恼，我忘不了他，你说我怎么办？”这时候，主持人就要进入他的心去体悟，知道他怎么痛，然后开解：“天涯何处无芳草……”要去体悟他的烦恼，如果我被人抛弃了，我会怎么烦恼呢？应该怎么解决呢？于是再去给别人讲，这样就能解决别人的烦恼。这个人听了之后，“好，谢谢你，我心里现在宽松多了”。
放下电话，接着第二个打进电话来，“某某老师，你好！我现在投资失败了，手里的钱都没了，还欠了一屁股债，你说我怎么办？”你这时候就得想，欠了一大堆债是什么感觉，这时候心多么地难受，被债主追讨。于是你要给他讲，你要怎么怎么怎么。好，这个结束了，“谢谢你，老师！我现在听了你给我解释，心里宽松多了！”然后一个，再来一个，两个小时，几十个人过来了。然后第二天，所有天下最烂的事他每天都要去体会品尝。于是几年下来，他们这个班的同学几乎都得了抑郁症，好几个自杀的，大部分都离婚了，后来大家都发现这个问题了。他为什么能给人解决烦恼，解决不了自己的烦恼呢？就是他没有学会“通流”，被相卡住了。面对苦恼众生，来者不拒，去者不留，你就不烦恼。如果做不到清空和通流，每天把全天下烂事留一点，积少成多，就成了个超级大包袱。
当和尚就跟心理热线主持人一样，每天来寺院倾泻烦恼的人络绎不绝。你要不懂得清空，那可就毁了，几年内证得抑郁波罗蜜，很现成。所以说，要学会随时随地清空，虽然清空，但需要时还能随时调取。过一个月，那个人又来了：“师父！”你要接着上次的话继续说：“你那个事处理的怎么样了？”还要把它调出来，他一走还得立刻把它再清空，不能老把它留在心里。所以，要有这样的功夫，随时归于寂灭，又能随时调取。这才能够去管这些事，否则这些事还是少去惹它，很累的。所以修行人，一个真正地要想有作为的人，就要有这种不沾染事尘的超然境界。不是不管闲事，不是不管俗事，而是不被俗事所纠缠。做好了还要超越过去，要放掉它。不被事相所纠结、所卡住。
所谓的我们说修“定”，不要动，不要动不是身体不动，是思想不被它所缠扰，是心性不动。
师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。
惠能大师再对大众开示说：善知识！什么叫作“坐禅”呢？顿教法门所说的坐禅，是无所执著而没有障碍，在外对一切善恶境界不起念，这就称为坐；在内能见到自性不动，这就称为禅。
所谓的坐禅就是面对外在的一切善恶境界，心不要起念，不要被善恶的境界牵着跑。一般来说，人很容易被牵跑，外面一点动静就被牵跑。我们上课的时候，门一开，很多人注意力就被牵过去了，眼神跟着他，直到看着他坐下，心半天还收不回来，就容易被牵。有动静看一眼也无可厚非，看一眼接着收回来就叫不动。看一眼就开始跟着他，他走到哪里你心思跟到哪里，他坐下了，你还在端详他半天。收不回心来，不能安于法义，这就是被牵。我们在座的有做企业的，假如有客户来刁难，你把他稳住，“坐，别急别急”。他烦恼你不要烦恼，你要跟着他烦恼就谈不拢了，你能“坐，慢慢说，喝茶，喝口茶，怎么回事？”，你保持着平和的心态，好，他忙活完走了，走了你立刻忘掉，你别再卡住。所以，无论遇到什么事，解决完了就是完了，这就叫“心念不起，名为坐”。
“内见自性不动，名为禅。”内见自性，就是觉知到我们显发万有的空性如来藏是如如不动的，如来藏外幻化万有，而内如如不动。你要了知天地万物等一切现象都是如来藏的妙用显发，所以一切山河大地即是诸佛的妙用，一切山河大地也即是诸佛的化身。了知这个的时候，你即刻能生出对天地万物、芸芸众生的无限敬畏之心。了知他们都源自如来藏，同我也是一体不二。
所以，我们要对这个如幻的世界没有任何意见，不抱怨，也无需推诿。古往今来发生的这一切，敢于承担完全责任。爱这一切，看似复杂，却有条不紊，徐徐运作，如水月无痕。花开花谢，丰富而优雅；云卷云舒，和谐而安祥。似动而静，润物无声，处处禅定；似静而动，不离自性，时时般若。
善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。
善知识！什么叫作“禅定”呢？外离一切相叫作禅，内心不乱叫作定。若在外境上著相，内心就会散乱；若能外离一切相，内心就不会散乱。自心本性原是清净安定的，只因遇境起念，所以内心就乱了。如果见一切境而内心不乱的话，这才是真定。
禅是佛教的教义核心，它是佛说一切教法之大总持法门。这正是《华严经》所说的，无不从此法界流，无不还归此法界。在开悟的人看起来，所谓头头是道，法法皆真。真是见色闻声，无非这个，扬眉瞬目，尽是玄机。可是对于迷昧的人看起来，所谓山就是山，水就是水，真是迷头认影，当面错过，翳眼空华，无中生有。我们要知道，开悟的人，所悟的是什么呢？就是这个禅。迷昧的人，所迷的是什么呢？就是这个禅。这样看来佛教的禅的的确确是一切法门的大总持法门了。也就是我们信仰佛教，发心修行的善男子、善女人，最后所要达到的唯一目的。
我们的本性本来是清净的，本来就是从来没有动摇过的，我们产生万物的能量源，那个本体，从来没有动摇过。为什么我们现在感觉心里乱糟糟呢？是因为我们把关注点没有放在自性上，全放在了假相上，全放在了如梦幻泡影的现象上，所以我们的心被这些乱相所牵动。如果我们见到这些境界，心不被它牵动，不乱，这是真正的禅定。
对上根利智者而言，禅定并无一定之形式。所谓“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”“十字街头好参禅”“如来于二六时中常起观照”，只要念念觉照，当下“一念清净一念佛，念念清净念念佛”，不怕念起只怕觉迟，时时刻刻保持，修无修修，行无行行，修一切善而不执著所修之善，断一切恶且故不为一切恶所缚，当下这念心便是归于中道，安于禅定。
善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净。自修，自行，自成佛道。
善知识！外离诸相就是禅，内心不乱就是定，外禅内定，就叫作禅定。《菩萨戒经》说：“我人的自心本性原本清净。”善知识！在念念之中，得见自己的本性清净，精进修持实践，自然能够成就佛道。
《菩萨戒经》说，我本性，我们的佛性原有状态就是本来清净的，不生不灭，不垢不净，不增不减。生灭变化的是外相，如如不动的是本性，本性从未动摇过，从未变化过，它与十方诸佛没有任何的差别。你了解它就知道自己与诸佛境界无二，你卡在外面，就是与一切凡夫纠缠不休。超越于假相，透过现象体悟本质，就是涅槃解脱；卡在现象，迷失现象背后的本性，就是苦难轮回。学习过“沟通之道”的人，能透过语言的假相知道对方在表达什么。同样，我们学习了“解脱之道”，就要透过这个世间的假相，看清世界的实相，“于念念中，自见本性清净”。
世界如此圆满：该去的去了，该来的来了，该发生的发生了，不该有的都没有。一切都是刚刚好，多一点则偏，少一点则不圆。云在青天，水在瓶里，眉毛在上，鼻孔朝下，饥了有饭，困了能眠。
世界因我而存在，我为世界而觉醒。缘起如梦，无常幻化。地水火风空，工农商学兵。人人为我梦碌碌，我为人人幻悠悠。十方如来，同一慈力，一切众生，共一悲仰。
山河大地，即是如来妙用；天地万物，即为法身显现；芸芸众生，尽显妙思纷纭；古往今来，无非前尘影事。
佛言：一切众生皆有佛性，我是已成之佛，汝是未成之佛。过去诸佛如是悟，如是修，如是证；我今亦如是悟，如是修，如是证。
参禅，究竟是坐呢？还是卧呢？还是站呢？六祖大师说，禅非坐卧；坐、卧、立都不是禅。所以，六祖大师曾对志诚禅师说：“住心观静是病，不是禅。”
那么，如何才是禅呢？紫柏大师曾经这样说过：若不究心，坐禅徒增业苦；如能护念，骂佛犹益真修。
禅不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一。如南岳怀让禅师问：“譬如牛拉车，车子不走，是打车子呢？还是打牛呢？”
打车子没有用。参禅，要紧的是观心、用心。你要想明心见性，光是用身体打坐，并不一定有很大的效果。所以，参禅打坐，用心第一。当然不能否认打坐是初学参禅的人应有的必经过程。
真正的参禅，也重在作务，重在生活。百丈禅师说：“搬柴运水，无非是禅；扬眉瞬目，无非是道。”因此，真正的禅是什么？搬柴运水是禅，腰石舂米是禅，犁田锄草是禅，早耕晚课是禅，忍耐慈悲是禅，劳苦牺牲是禅，方便灵巧是禅，棒喝教化是禅。禅，是人间的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智能，是幽默，是真心，是吾人的本来面目，是人类共有的宝藏。有了禅以后，我们在世间上没有恐惧，即使面对生死，也不畏惧。有了禅，心中就有了定，就有了力量。
佛陀曾说：“坐禅能得现法乐住。”所谓现法乐就是禅定之乐，这是一种从寂静心中所产生的美妙快乐，绝非世间五欲之乐可比，勤于禅坐的人，可得此禅悦之乐。
因此，虽然禅不是坐，也不是卧，当然更不是立，不过，如果我们想体验禅悦的妙味，应该实地去打坐。依《天台小止观》说，初学坐禅，当调五事：调食、调睡、调身、调息、调心。
关于调身方面，“毗卢七支坐法”是坐禅调身的最佳姿势，分为七个要点：
1.端坐盘腿，跏趺而坐；
2.背脊竖直，不可靠壁；
3.安手结印，置于膝上；
4.头面要正，颈靠衣领；
5.双肩应平，轻松自然；
6.敛目平视，观照自心；
7.嘴唇抿合，舌抵上颚。
打坐经验久的人，不管林下水边、岩洞塚间，都能够安然入定；但是初学的人，最好选择在室内，远离吵杂的地方，比较能够收到效果。室内的灯光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能摆设佛像，燃香供佛，以摄心提念。坐禅的位置，避免直接通风，以免引起伤风的毛病。
除了环境之外，饮食、衣著也要注意。吃完饭一小时之内，不好打坐，因为此时血液都集中于肠胃，此时打坐，既不合乎生理卫生，而且容易昏沉。饮食不可过饱，也不可太饿，最好七八分饱。穿著以宽松、舒适、柔软的衣服为宜，一切束缚身体的物件，如手表、眼镜等，皆须松开，以免妨碍血液循环。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪费宝贵时间。
其他坐禅应注意的事项，例如：
1.坐时：双手先将衣服稍稍撩起，名曰“提半把”，以免衣服紧迫颈部，造成不适。
2.静坐时尽量避免在冷气口或电风扇下打坐。最好以毛巾包著膝盖，以防风湿。
3.静坐的地方以干燥木板或榻榻米为宜，但仍需敷陈厚软适度的坐垫。
4.坐垫随个人身体需求而异，以能坐得竖直平稳，不阻塞气脉为妥当。
5.初学静坐者，一定要由有经验的老师指导，以防偏差。
6.初学静坐时，多半无法双盘，则以单盘为宜；不要勉强坐太久，以时间短、次数多为宜。
禅的精神，并不局限于打坐的禅堂，在二十四小时之中，举手投足，扬眉瞬目，都充满了禅的妙趣；禅的消息，并不仅仅在敛目观心的禅定中，日常的著衣吃饭、走路睡觉，都透露著禅的妙机。生活中的禅，是将寂静的禅定功夫摄入日常的劳动之中，而达到动静一如的境界。禅，是从琐碎的事事物物中，以整个身心去参透宇宙的无限奥妙，是伟大于平凡，化高深于平淡的修持。日常生活的点点滴滴，无一不是明心见性的方便。
永嘉大师说：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”对真正的禅者而言，在日常生活中，禅是触目即是，无所不在。
如此之禅修，也可以和净土法门结合来修。《赞佛偈》：阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海；光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；四十八愿度众生，九品咸令登彼岸；南无西方极乐世界，大慈大悲阿弥陀佛。
经由三宝的加持，我们通过禅观，将了悟一切现象的真实自性，就是本然的清净。但为何我们和一切众生，仍在六道轮回中被无尽痛苦折磨？这是因为，我们不能认知一切事物本来清净的缘故。本来清净，才是一切现象的真实状态。我们惯常的不净认知，全是错的，妄念一点也不真实，就好像误认一条绳子为蛇，或把沙漠中的海市蜃楼错认为是远处发亮的水光。
因此，上师瑜伽的作用是让我们觉知每件事的本然清净。藉由阿弥陀佛身的加持，我们将领悟整个宇宙就是本尊阿弥陀佛的极乐世界；藉由阿弥陀佛语的加持，我们将领悟宇宙中的一切音声——水声、火声、风声、野兽吼叫声、人声等，都是六字圣号的回声；藉由阿弥陀佛意的加持，我们将体悟一切念头都是觉性的展现；藉由阿弥陀佛身、语、意的共同加持，我们将了悟在实相中，身、语、意，不是三个分别的存在，而是阿弥陀佛空悲不二的同一自性。
我、阿弥陀佛，及天地万物，所示现的各种形相，不管是在报身或化身的层次，皆是从法身的基础而产生。法身是究竟的法界，超越了任何智识的造作，在其本性中涵摄了一切佛果的证悟功德。他是无始以来即与我们在一起的本初智慧。此俱生智，可透过“止、观”的禅修来悟得。“止”能使混乱的心平静下来，而“观”则展开甚深了悟和光明觉知。当“止、观”无别地融合为一时，即是法身的证悟。
释迦牟尼佛，是阿弥陀佛的化身之一；佛法，指引我们何者当避免，何者该培养，全都完美地包含在阿弥陀佛六字圣号中；僧伽，是在道上帮助我们的菩萨，也是阿弥陀佛的化身。所以，阿弥陀佛是三宝的合一。正如一座蓄水池，收集了无数雨滴般，阿弥陀佛也涵盖了观世音菩萨的慈悲、大势至菩萨的喜舍、文殊菩萨的智慧、普贤菩萨的精进、地藏菩萨的大愿、弥勒菩萨的喜乐和韦陀菩萨的力量。就是此一本尊、一圣号、一修法，我们就能成就一切。
许多本尊有无数的形相：喜乐、寂静或愤怒相，一头、三头或多头，有二、四、六或更多手臂……每一种都象征不同的功德。然而，我们相信他们全都涵摄于阿弥陀佛一身。同样的，既然其他无量咒语的一切利益都涵摄于六字洪名中，我们可以全心全意的只持诵此圣号。我们的身、语、意与阿弥陀佛证悟的身、语、意，本质相同，这是我们应该了知的修行精髓。
同时，在成佛之道上，一切通往究竟目标的方法中，最重要的便是：持续保持并增长广大的菩提心。先接受“究竟菩提心”——心的本性之教授，然后我们再培养“相对菩提心”——对一切众生的悲心。
流转的念头在实相上是无生的，既不住也不灭。如果没有这样的认知，要控制狂野的心是很困难的。以这种了知，当念头产生时，不去追逐它，安住在心的本然相续状态中，即所谓的“究竟菩提心”。一旦我们以此方式瞥见了心的本性，我们对“究竟菩提心”的了悟，会因两种“相对菩提心”的修持而加深：即为了一切众生之故而成就佛果的愿菩提，以及真正将此愿付诸实行的行菩提。如前所述，只许愿帮助他人是不够的，我们必须像阿弥陀佛一样，真正力行利益一切众生。为了达成此目标，我们观想阿弥陀佛，持诵其圣号，禅修其智慧本性。当我们以此方式持续修行，妄念会愈来愈少。当智慧在我们身上盛开时，就能使我们圆满“自、他”此刻与究竟的需求。
生起次第的主要修行是：观想自己和一切众生都是本尊，宇宙是坛城或净土。现今的人们智能有限，生命短暂，精进不力，要精通《观无量寿佛经》十六种细密的观想非常困难。我们可以尝试这些复杂的修行，也可以藉着专注于阿弥陀佛的详尽专修，将可明白一切诸佛的智慧和慈悲。
《观无量寿佛经》：“佛告阿难，及韦提希，此想成已，次当更观无量寿佛身相光明。阿难当知，无量寿佛，身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色。佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。佛眼如四大海水，青白分明。身诸毛孔，演出光明，如须弥山。彼佛圆光，如百亿三千大千世界。于圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛。一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。无量寿佛，有八万四千相。一一相中，各有八万四千随形好。一一好中，复有八万四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。其光相好，及与化佛，不可具说。但当忆想，令心眼见
在这个法门上，我们可以观想自己是阿弥陀佛，或观想阿弥陀佛在我们头上，和根本上师无二无别，是我们最具虔诚心的根本上师。他的身色是光明的，像雪山顶峰十万个太阳反射出的璀璨光明，驱除了寰宇的黑暗。他有一个头，代表究竟本性的唯一；有二臂，象征慈悲、智慧；两腿跏趺金刚座，表示轮涅不二；他坐在千瓣莲花上，象征慈悲，花上月轮，则象征空性。
一双手结定印，持金刚莲台，代表慈悲接引一切众生，令入无余涅槃；全身散发光明，象征无尽的慈悲，不间断地融入每位众生的心间；莲花象征智慧恒常纯净，绽放于轮回的泥沼上。同时，莲台也代表方便智慧的善巧，莲花则象征空性智慧的证悟。
如同上述的观想法，以这些观想修持生起次第是为了开展净观。也就是说，把自己及一切众生都看成智慧本尊，所处的环境就是佛的净土，听到的一切声响都是圣号，并了悟一切思想都是觉性的展现。这个净观，并不是我们造作一些清净概念来加诸于一切现象之上，而是认知一切现象确实本来清净，透过各种不同的禅定修持法，可以逐渐圆满净观。刚开始，我们可能无法清楚观想整个阿弥陀佛，所以先观想他的脸：黑白分明的双眼，慈悲地凝视一切众生；美好弯曲的眉形，高挺的鼻梁和灿烂的微笑。接着再慢慢扩展到整个头部的观想：圆满的头形和完美发髻。渐渐的，再向下观想身体其他部分和各种装饰。以这种方式，慢慢一样一样的，详细观想，渐渐的，我们就能观想得很完整。
然后，观想阿弥陀佛身上的每个毛孔内皆有一净土。在这万亿的每一净土中，都有一尊佛对其声闻、缘觉和菩萨的眷众大转*轮。这些佛所传的大乘见、修、行，都是以六字洪名的妙法为基础。缘于其传法的深广，连一个单字，如“阿”字，历经数劫也阐释不完其意义。在这些净土中，无一事不纯净；没有对敌人的怨恨，也没有对朋友的爱执；所有男众都是阿弥陀佛，所有女众都是观世音菩萨。这些净土都是阿弥陀佛的幻网所化现，即空悲无别的展现。
除了观想我们的身体就是阿弥陀佛的金刚身，也必须观想外在环境转变为阿弥陀佛的极乐世界净土，有种种不可思议的庄严。如七宝池、八功德水、罗网行树、虚空飘下的曼陀罗花，都散发出光明；微风吹动诸宝行树，共命之鸟出和雅音，皆是弥陀圣号的音声在各处回响，“无有众苦，但受诸乐”。
观想本尊的金刚身时，我们不能认为他是由血、骨、肉等实物所构成，而是像彩虹一般灿烂、光彩、明晰，却毫无实质。这即是阿弥陀佛本性的空相，没有不净和实质成分；阿弥陀佛完全不受五蕴(色受想行识)所染污。五蕴的汇集，即是自我(我法二执)概念的源起。
开始时，无论我们如何精进，都可能会发现：要掌握所有细节的观想颇为困难。若是如此，只要我们生起“我们就是阿弥陀佛”的明确信念——不是心理造作的结果，而是本来如此。如果我们观想阿弥陀佛在我们头顶上，只要有信心他就在那里，清楚觉知他的存在，假以时日，一次又一次的专注于每个细节，我们会渐渐熟悉整个观想，直到它变得相当自然，好像一个我们曾经住过很长一段时间的地方，所有细节都能完整地在我们心中显现。
当我们对阿弥陀佛的观想变得清楚稳定时，再观想他的身体放光到十方，护念无量国土中的一切众生。这些光回返，带回所有众生的祈求，融入阿弥陀佛，使其变得更加慈悲伟大，灿烂光辉。他再次放光，照向一切众生，遣除他们的痛苦，将其安置在大乐的智慧中，并转化他们为菩萨，整个宇宙变成完美净土。
当我们在禅观阿弥陀佛时，俗念将止息，心会安住在宁静上，喜悦、慈悲和高尚。接着，如果我们注视心的本性，就会开始明白：本尊和空性在本质上是相同的。这样的了解，将扩展为对一切现象本性皆空、故全然纯净的了悟。一直保持这样的了悟，即是所谓无尽清净的生起次第。
