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涵养贵格、改命之源就是孝顺供养父母

发布时间:2024-06-11 01:21:08作者:金刚经福音网
涵养贵格、改命之源就是孝顺供养父母

经常有人问:我抄经念佛放生,怎么生活还是不顺呢?

其实只要问自己一句:有没有抵触顶撞父母,有没有孝顺供养父母。

找工作,考试,谈对象,提申请,子女不听话,读书不好……

问他一句:“有没有抵触顶撞父母,有没有孝顺供养父母?”百问无一失。

涵养贵格,一定从孝顺父母开始;

孝顺父母,为改命之源。

我用通俗的话表达一下,就是——

一个人恭敬侍奉父母,他的骨骼就长出山岳河川的相来,做官就成必然。

一个人资财供养父母,他的面色就生出和合回旋的财气,财气就丰隆。

我们中国人都知道“绵手绵足”是富贵相。佛经上说,这是三十二相之一,还告诉我们原因是孝顺父母。

(手足柔软相:手足极柔软,如细劫波毳之相。在行菩萨道的时候,无数世为父母师长洗浴,除去污垢,涂抹香粉,所以得到手足柔软相。表示佛以慈悲柔软的手摄取亲疏之德)

为什么孝顺父母,各方面都会好呢?

给大家解释一下——

遇到不顺,为什么呢? —— 因为作过恶业。

恶业是什么?—— 伤害众生。

伤害众生的第一个念头是什么?—— 轻贱众生。

所以要改一切命,根源就在这个“轻贱众生”

要治这个轻贱病,就要恭敬孝顺众生——

如果我连父母师长都轻贱,我还有哪一个众生不轻贱?

如果我连父母师长都不恭敬孝顺,我可能孝顺哪一个众生?

所以我要求任何愿,灭任何苦厄,就从孝顺父母师长开始。

百善孝为先,抵触顶撞父母,其余九十九善也积不到,这个命什么都改不掉。

无际大师教导我们的无病不治改命药方里:温柔半两,孝顺要十分,和气汤送下。

孝顺是十分,这是药方的核心,也是改命的重点。

为什么要“和气汤”呢?

大愿法师告诉我们:生出一分气,就毁灭一百个大劫以来积累的善业,所以生气叫做火烧功德林。我们中国人都知道和气生财,人一旦生气了,就把财赶走了,所以自己聚不进财富。而且,生一分钟的气,会得到三天的病;生一天的气,那要得到四十天的病。

那么,为什么要温柔呢?

道家祖师老子在《道德经》上说:

人之生也柔弱,其死也坚强

草木之生也柔脆,其死也枯槁

故坚强者死之徒,柔弱者生之徒

这个意思是说:

人活着的时候, 身躯是柔软的, 死了就坚硬了.

草木活着的时候也是柔软的, 死了才变得坚硬.

坚硬刚强是死的征象,而柔软代表了生气茂盛.

有养生修为的人,他们的肌肤都是非常柔软的,因为柔软代表生气。

我们做人,就要多温柔,这个温柔是指不要抵触顶撞他人,少与他人争执,少去逆撞他人,少强硬的态度,在我们身上养一种温柔淳厚的气氛,这可以使我们生气充沛,脉象华贵,寿命延长,也是一切福德富贵的根基。

那么,怎样才算柔呢?——

道家说:

方而不割

廉而不刿

直而不肆

光而不耀

这个意思是说:

为人方正,但却没有锐利的棱角,去割伤他人;别人有小过小错,我们也不要去用言语割伤他的心灵(不然自己往往是被自己最心爱的人如子女,异性伤害)。

为人清正廉洁,可是处事方面又很厚道,不会疾恶太严、苛刻太甚(否则自己就容易遇到对自己苛刻的上司);

为人率直,可是决不直率得过于放肆。表达看法,要选择对方可以接受的方式来说(否则自己以后说话是没有人肯听的,大家都讨厌你)。

有了光芒, 但是保持温润低调, 决不放耀显摆, 否则伤害了他人的骄傲,就成了刺眼(炫耀自己,鬼神人天都嫉妒想要损害,所以一个人炫耀什么,就容易失去什么,在什么地方跌跟头)。

这给我们什么启示呢?

—— 别人的过失,我们要掩藏几分;自家的好处,要掩藏几分。

也就是儒家所说:

自家有好处。要掩藏几分。这是涵育以养深。

别人不好处。要掩藏几分。这是浑厚以养天。

怎样养天?

——遮人几分过,这就叫养天,养天才能得天独厚,有这种浑厚,才能载物(生活中的各种受用,好资财,好姻缘,好工作,好子孙,好声望,好人际,乃至一切,都是载的物)。这个比喻可能不是很直白

。可以看看老子怎么说——

江海之所以能为百谷王者

以其善下之也

是以能为百谷王

这段话说:

大江大海之所以是水川之王, 是因为它处在地势低的地方. 因为处在低处, 众多溪流就流汇进来.

我把自己放得低,让众生的智慧都汇集进来,这样是成就我自己“百谷王”。

所以我们佛家说:贡高我慢,是障道因缘。

经典说:狂心顿歇,歇即菩提。

先把自己置高,什么知识,什么法,什么理也流不进来。

有的人说,我低姿态,别人以为我是平庸。

实际上,是否平庸和无能, 这是用事实说话的。低调做人,才可以用冷静的心态思考和作为。简而言之,冷静思考,不随人事物转,这是非常重要的。被转进去容易失误,做得好的人,往往是恪守低调作风的典范,企业也是如此。

法师说:贡高我慢生起来,马上就被魔找上,往地狱里拖。

教育家说:你要有空杯心态,才能拿这个杯子去盛装知识。

西方耶稣也说:凡是把自己放低的人,都必定要被抬高;凡是把自己抬高的人,都必被降低。

佛家里讲的“慈悲”,在普通的书本上就叫“仁”。

大家都知道,“木”在五行之中,主仁。

“木”还有另一个名字 —— 木曰“曲直”。

“曲直”主仁。第二字“直”是什么呢?—— “直”,是天行健,君子以自强不息,像树木一样向上生长,佛永远不是要我们消极避世、违背天道的教导,佛陀从来没有教过的。佛陀教导的是“问题在哪里发生,就要在哪里解决”——

有一次,很多人骂佛陀,阿难请求佛陀到其他地方去。

佛陀说:如果那个地方也有人骂,那又该到哪里去?一再到另外一个地方去,如果是这样的话,那么整个世界就都没有我们的容身之地。阿难!不要这么想。问题在哪里发生,就要在哪里解决。只有这样,我们才可以到其它的地方去。

话题偏了,继续。

第一个“曲”字是什么呢 —— 因为树木生长之前是芽种,芽种是什么样子呢,卷曲起来,这种内敛,就是曲。比如,天干甲木的“甲”字,象形就是一个曲起来的芽孢,但是在五行却象征参天大树,正是这个“曲”,成就了“直”。

“曲”字放在“直”之前,这是教导我们——先把自己“曲”起来。

比如,我们看别人的言论,第一念头,尊重别人的思想,这是“曲”;之后的念头,才是思考表达自己的思想,这是“直”。

我们总跟人斗诤,很少观察别人的看法,总急于压倒别人表达自己更高明的看法,这个心不对。

我们还是芽孢学生的时候,应该把自己“曲”起来,多去学习,而不是急于显耀。因为,其实是不懂得内敛,气相过度外散,这是“耗”

我们懂得涵在里边才是好,所以,祖先要我们养内涵。内涵,就是懂得收敛。

有涵养的人,大家敬爱,生活中很多福报,实际就是这个人懂得收敛。

有的人说:不是我故意,那个人真的习惯差、说话差、做事差,我怎么可能收敛我,反而顺他呢?

《礼记》上写道:

天无私覆

地无私载

日月无私照

斯风既永

唯吾之祯

这个意思是说:

天地既生发滋润万物的药草,也生发毒害万物的毒草;

天地养育善人君子,也养育小人恶棍;

日月从来不是只照耀善人,不照耀恶人的;

大海从来不是只收纳清流,拒绝污流的;

引而言之,即使对方是恶人,也要给恶人生存生活的空间,也要尊重他的立场和感情。

恭敬恶人,是给与他作为生灵应该得到的基本尊重,犯人也有人身权益的,我们恭敬恶人而不是恭敬恶行。

小偷、恶人、妓女,有法律的审判处置。即使法律,也是审判事而不是审判人。没有人有权力做法官审判别人,即使智者、圣者,也只有权力审判事件。

对于学佛的人来说,所有的道德、规范、戒律,更是全部拿来对自己,永远不是对别人。更遑论我们可以把别人当做过街老鼠,一人去踩一脚,去横加骂戾,这也是犯罪——即使骂罪业最深重的罪犯,他也可以告你人身攻击,并且法律站在他那边。

所以,我们不要理直气壮、正义凛然地看到别人有错就嘴巴如钢刀。.

想想,我们自己多少缺点、做过多少恶言恶事,但是,天地日月都用一样的平等心,毫无所求地利益我们。

这个无所求,第一是不求我们给予,第二是不要求我们是怎样的人。

我怎样报答天地日月?—— 学习天地日月的平等心。

我们中国有句俗话,叫做“上德若谷”。

这个意思是,世界上第一等德,是像山谷一样,有着谦虚能容的心胸。这是最高贵的贵族品质。

很多师兄都说学佛行善不能想着为自己积福,应该做无相布施。佛陀也说无相布施的福分是最大的,百千万倍大过住相布施,那么这是为什么呢?——

老子在《道德经》上说:

天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。

这个意思是说:

天地之所以长久的存在,因为它不为自己生长,而是生长万物,所以,它能够长生久远(寿命最长,福禄最大)。

中国人有句骂人的词语——“贱骨头”。

这是因为一个人的贵贱,是受人尊敬,还是受人轻辱,是骨相决定的。抵触顶撞父母,正是毁坏自己骨相的。

我一般看到骨相不好的人,我都心里对他说:回家不要抵触顶撞父母了。

这是古人说的“骨相定贵贱”。

我们身上五脏之中,什么对应骨呢?

—— 肾主骨(我们说骨气骨气,所以肾的神表达出来就是志向)。

大家都知道,肾五行属水,水的性质是什么?——至柔。

柔软随顺众生, 没有尖锐的棱角去割伤他人。

普贤菩萨十愿之一:恒顺众生。这就就是天地间第一等善行——上善若水。

恒顺众生,要从恒顺父母尊长开始。如果父母尊长都不顺,又怎么可能顺众生呢。

所以佛说恭敬别人的果报,是成为尊贵的人,把自己压得低低的,就是真正的尊贵。

在我们中国,玄武代表强大的力量。“武”这个字,拆开是“止戈”——可以让别人看到我就放下兵器,不战就胜,这个力量是非常神秘强大的。而玄武,是用龟和蛇来表示的。龟和蛇都是非常懂得收敛,懂得曲的。

再比如说,中国人最喜欢补肾,因为肾是生命之源。

那么,肾这样重要的主宰,它的特性是什么呢?—— 封藏。

有的师兄很喜欢辩论。辩论本身是很好的,但是往往大家辩到最后成了为辩论而辩论,而不是为明理而辩论,一堆嗔心、恶口,斗诤不停,把其他网友也卷进来看嗔恨、看恶口,一起发嗔恨、发恶口,乱成一锅粥。这样,实际效果就非常糟糕。

所以,老子说:善者不辩,辩者不善。

孔子则说:

可与言而不与言,失人;

不可与言而与之言,失言。

知者不失人,亦不失言。

这个意思是说:

一件事情,你可以和别人好好说清楚,让别人明白,但是你不跟他说,不让他明白,这叫做“失人”。

一件事情,你当时和别人没法说清楚,但是你硬要去说,这叫做失言。

我们可以看看这个“辩”字的构造——

辩字是左右两个辛,中间一个言。

辛,是什么意思呢?

辛是象形,在甲骨文里,像古代刑刀,意思是大罪。

古人说:辛痛泣出,罪人之象。

“辩”就是两个罪人说话

所以,老子说: 善者不辩,辩者不善。

那么,我们说话爱犯哪三种错呢?

孔子给我们指出来——

言未及之而言,谓之躁。

言及之而不言,谓之隐。

未见颜色而言,谓之瞽。

翻译过来就是:

第一种:抢话说。

还不到或者不该我说话的时候,我就开始说。这是急。

第二种: 有话不说

该我说话的时候,我不肯说出来,这是隐。

第三种: 自顾自说

我不注意听众的反应,就在那里一个劲说,这是瞽。

恒顺众生,从孝顺父母做起,然后一切众生是父母,孝顺一切父母,从每一丝言行不割伤众生做起。

这的确不是一件容易的事情,究竟从哪里找这颗恒顺众生的心呢?——

孔子有个学生叫子贡。有一天,他请教孔子,有没有一言可以做一辈子,作为一辈子的指教。

孔子只说了一个字:恕。

有人又问法师:师父,我怎样才能宽恕他?

法师回答道:你不去给人定罪,你就不需要宽恕他。有的人想, 他这个人就是不好, 他小偷的行为就是不对, 他道德就是差劲, 我为什么不给他定罪呢?

这是因为一切都有因果, 通俗的说, 所有的问题都是有原因的.

任何问题都不是一个人造成的, 肯定有其他人的因素, 环境的因素, 各种各样的因素, 具体分析起来, 至少追溯一百年, 牵涉的人没有一万, 也有三千, 牵涉的其他因素, 没有一千个, 也有五百个.

我只看到他是小偷, 我没有看到他背后的成长, 有多少原因.

比如: 他有我的受教育机会没有呢, 有我的读书才能没有呢, 有我这样的父母没有呢, 有我的就业机会没有呢, 他有没有更晦暗的成长经历呢

再深入, 比如他父母性情暴戾, 什么原因呢? 可能要翻祖账了. 每一条深入下去, 都会发现这一切都有复杂的因果.

如果我是他那样的成长背景, 我可能根本不如他, 那么我有什么资格去审判他呢?

所以圣经上告诉我们: 你不去给人定罪,你将来就不会被人定罪。

我们对外道的观念深刻于心, 只爱把佛陀说外道这句话挂在嘴边轻蔑贬斥乃至仇恨一切,却盲然无视佛陀说一切法是佛法这句话,这就像我们只喜欢佛陀说破斥邪道护持正法,不喜欢佛陀说即使出家人破戒犯罪也不可以说一句坏话,因为自己的恶心不由自主的喜欢可以拿来名正言顺伤害众生的“佛法”。

我们看到别人说不是佛经上的,立刻就生出嗔恨轻蔑,甩出两个字——“外道”

——因为,我慢排挤他派易,打开心胸借鉴难。

正确的态度,应该是观察,借鉴其中可取之处,不管是什么道。我们的祖师,如印光、莲池、藕益、憨山、弘一、索达吉、净空、宣化上人等等,既指出儒家、道家的不足、不究竟之处,也学习、赞叹儒家、道家劝人向善的做人教诲书,还印发了几百万册广宣流布利益众生。

为什么数学系的学生不只是学高等数学一门课程呢?因为学习其他课程可以帮助自己更好的理解数学。这就是为什么宣化上人说诸位若把儒道的道理弄懂了,佛理就迎刃而解了,印光大师说欲做真佛先做真儒,入世为真儒出世方为真僧。

历代圣贤,还要向乡野粗民求教学习,难道说这些乡民就句句是对,是正道吗?

不是的。祖师是要得到启发,对这种理论和看法,从中思考、观察,、实践可取的地方。他们的眼里,没有派系,只有知识和真理,这是对真理的热爱和追求。

知识和真理是客观的,不能被“创造”,只能被“发现”。

不论是佛教发现的,道家发现的,儒家发现的,基督教发现的,科学发现的,乃至一切学派发现的,每一个光芒的知识,都不是哪一家创造的,更不是哪一家的私有财产,而是全人类的、全体众生的。

如果佛讲述或者不曾讲述的知识,由其他学派表述出来就是“外道”,那么,数学、物理、化学、音乐、美术、人文、国学、国术、医学、摄影、心理学、金融、电影、生活常识、历史,大学里教的,一切都是“外道”;生活工作中的,遍地都是“外道”……我们一生之中,从来没有一天离开“外道”。生活中身边的人,如父母、老师、同学、儿女、领导、同事,也很少没有邪见,但我们还是在生活成长中在向他们学习,在感受着他们给我们的启发、教诲。

《论语》说:泰山不辞土壤,河海不择细流,所以成其大。

联合国秘书长潘基文先生解释这段话说:为人要善于接受所有的人,对于不同的思想、观念和行为,要兼收并蓄,这才是成就自己。

我们讨论的时候,重点不是判断对方说得对与错,而是集思广益,开张圣听,打开心胸借鉴别人的话,给自己启发,增长自己 —— 大多数本身也就没有对错,而是多个角度。清朝闭关锁国发展的结果,是落后西方几百年,最后亡了国。人不懂得观察、借鉴、学习他人的长处,自己就越来越落后。

先贤说:江海之所以能为百谷王者,以其善下之也。

这个意思是说:

把自己求知的杯子放在低位,各种智慧的水,才流得进来。

保持对知识的谦虚和观察借鉴态度总是好的——所以,佛家说贡高我慢是障道的因。

宣化上人则说:“狂心顿歇,歇即菩提”

如果我只学佛法,不学其他学派,我还是要对其他学派保持尊敬——

我没有达到可以轻慢其他学派的时候,我不该轻慢;

我达到可以轻慢其他学派的时候,我反而不敢轻慢。

修心的最终,是为了明白道理,然后落实到日常生活的一言一行细微之处。常见我们把注重修心,修心是关键这类话挂在嘴上,但就是不实际做—— 一句话里的嗔恨轻蔑讽刺尚且管不住,这心修到哪里去了呢。基本的礼貌没有,只管畅快发表自己夹杂人身攻击的“破斥邪见,破斥外道”高论,这心修到哪里去了呢?——

破邪立正与其说是一项庄严的使命,不如说是一项高超的艺术。何以故?居高临下易,平等待人难;心有怨怒易,慈心相视难;简单打压易,晓理动情难;反唇相讥易,据理力争难;自以为是易,设身处地难;思量彼过易,常见己短难。

其次,破邪者当知,邪见不等于邪人;若以邪见论人,则天下无真佛子。是故,破邪者或以智取,或以情化,或以问诘,或以理服;然无论如何,不可冷嘲热讽,更不可秽语粗言。须知,千言万语未必能赢得一个朋友,一句粗言却可以造就一个敌人。

是故,先自立而后立人;先自破而后破他。如此,则破得所向披靡,立的左右逢源。是为破邪立正。

修得最差的人,就是把自己当成佛教的法官,当成一贯正确的知见,脾气特别大,嘴巴特别尖刻的人。

为什么呢?因为佛家讲修定,总看别人有过,永远不会得定,没有定就没有修为。因为心不停地随着别人的境界转,不停的着相。“见世间过”是什么?他六根着外面的境界相,着相!着色声香味触法,里面生贪嗔痴欲诸想,他才见到世间过。如果不着相,他见不到世间过。自己改自己的过失都来不及,哪里还能有时间去管别人?一管别人,自己就先起嗔恨傲慢心。

我们佛家还有句话说:有福报的人,从来看不到是非;没有福报的人,常常看到是非。

法师说:把自己当成一贯正确的佛教里的法官、护法和卫士,好像天下只有你才是真正的学佛者。听到佛门内一些不如法的事,耿耿于怀,评三说四。虽然你有一定的正知正觉,但满眼皆是是非,遍地都是“外道”。要知道,世上一切皆有因果,真修行人不见世间过。你若有对与错的知见,自己的心就先着了魔,进入了魔境。要知道,就是真有外边的魔,也没什么可怕,应把魔当成帮助你成佛的善知识。

学佛第一个观念,永远不去看众生的过错。你看众生的过错,你永远污染你自己,你根本不可能修行。你每天若看见众生的过失和是非,你就要赶快去忏悔,这就是修行业障深重的人,一天到晚都在看别人的过失与缺点。真正修行的人,从不会去看别人的过失与缺点。

达真堪布说:说别人不爱听的话, 说别人的缺点和不足的地方, 这都是恶语, 这个罪过非常严重. 你让他伤心, 让他生气, 他就会毁坏所做的这些善根, 这就等于你毁坏了他的善根.

有的人说 我是为了他好 .你若是为他好的话,你得看看啊,你有这个能力吗? 你有没有调整他的这个能力? 你们之间有没有这个缘分? 你得看好啊!如果你没有这个能力, 你们之间没有这个缘分, 你说他的缺点, 不但不能让他改正, 反而还会让他生气, 让他生烦恼, 你明明知道要这样做, 那就有一定的罪过, 而且你发心也不正确啊! 你将来要感受果报, 在因果面前谁也躲不了啊! 所以说话一定要注意,不要伤害对方.

圣经上耶稣说:你不要去论断人,以免自己将来被论断。你不要去给人定罪,以免自己将来被定罪。

以上这些很啰嗦,因为恒顺众生,大处是顺,小处是要落实到这些细微的言行上。

佛说法就是为了让我们明理即事,明白了道理,然后在日常生活的一言一行中踏实做得到。

要想生活中得到任何福报,如感情顺利,对象不轻贱自己,工作顺利,上司不敢嗔自己(好好教导),财运好能聚财积蓄下来,关键考试顺利发挥等等一切好事,都要从孝顺父母开始,不然是真的没有办法得到的,这就是古语“百善孝为先”。

(转载)

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