法闻法师：《妙法莲华经》浅释—安乐行品第十四

2010 年7月3日 北京汉唐华夏美术馆

这一品是安乐行品，要得安乐自在的话，就要多诵读此品。简要说，这一品是文殊菩萨请问末世如何修行、受持经典的方法，佛祖告知要从身、口、意、誓愿这四个方面修持，才能够得到安乐。并以转轮圣王髻中明珠罕见授人，来譬喻佛不轻易讲说，经中最尊、最圣的《妙法莲华经》。这一品又强调了此经是诸经中最尊，经中之王，读诵此经并体悟、领悟此经义，就能够真正悟入佛之本意而即身成佛。这一品用转轮圣王的明珠不轻易授人来譬喻此经的稀有难得，转轮圣王宝物很多，别的财宝他可以广行布施，唯有自己发髻中的明珠不轻易授人。这就是譬喻如来不轻易说《妙法莲华经》，这一品强调了此经的尊贵。此品经义主要讲从身、口、意三业和誓愿四个方面来修安乐行。

比如我们在这个大暑天，怎样得身心安乐，不中暑，不会因热而起烦躁心。我们要尽量以礼拜、静坐而调身；口尽量直言少语，不多语、不杂语，除了言语，还要清淡饮食；意，心静自然凉，保持平静心、清净心。从身、口、意三个方面修行，自然能够应对这样燥热的环境，能够身心自在，身心安乐。展开来，任何的外在环境，我们都要从身、口、意三个方面修行，调整自己的身心。

我们把身、口、意称为三业，业完整地说是业障，并不是什么坏事，我们修净土法门，也称为修净业。印光大师当年经常给别人题字：专修净业，他把修净土法门也称为专修净业。很明显，修行不是消业，是要转业，转恶业为善业，再进一步转善业为净业，我们修行就成功了。把善恶业完全都消除了，再修行，这个说法从概念上都是需要纠正的。修行就是转业，这是我们开篇从概念上要明确的。

尔时文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言。世尊。是诸菩萨。甚为难有。敬顺佛故。发大誓愿。于后恶世。护持读说是《法华经》。

此品以大智慧的文殊菩萨与佛祖的对白来展开。文殊菩萨赞叹上一品中的二万菩萨，六千比丘尼等等这些大众，都愿意持诵、护持此《法华经》经义，为人演说。

世尊。菩萨摩诃萨。于后恶世。云何能说是经。

文殊菩萨有疑惑，众多的佛弟子都发誓愿要修持、弘扬此经，佛在世时，是我们娑婆世界这个时代人类文明最殊胜的时期，圣人在世，像佛祖和我们东方的孔子、老子，他们这些圣人在世的时代，是正法时期，圣人入灭后，随着时间的推移，正法的衰微，正法就逐渐地走向像法、末法，我们所处的世界就会越来越浊恶，人心越来越浊恶，菩萨如何修持并为人演说此经呢？

佛告文殊师利。若菩萨摩诃萨。于后恶世欲说是经。当安住四法。

文殊菩萨与佛祖两位圣贤之间的演示、示现，给我们处在后世浊恶世界的众生，如何弘扬此法，指明了具体的方法。以文殊菩萨的疑惑，佛祖的解释具体给我们提出了四种更好的修持此经的方法：四安乐行。

一者安住菩萨行处。及亲近处。能为众生。演说是经。文殊师利。云何名菩萨摩诃萨行处。若菩萨摩诃萨住忍辱地。柔和善顺而不卒暴。心亦不惊。又复于法无所行。而观诸法如实相。亦不行。不分别。是名菩萨摩诃萨行处。

这一点很重要，用我们今天大白话总结的话，就是如何持心，以什么样的心情、心态，以什么样的状态修持。首先是住忍辱地，“忍辱柔和是妙方”，菩萨六度里面的忍辱，上一次我们讲的时候还有一点没有说透彻，忍辱的本义是“忍，无可忍”，现在这个词的词义和原义正好相反，现在的词义是忍不了，无法忍，忍不下去。但忍无可忍的本义是本来没有什么可忍，是真忍辱，再难再逆的事，都以平静、平和的心态对待，这是忍辱的最高境界。《金刚经》上面对于忍辱更进一步讲：心安住于法。安住于什么法？一切法都是幻化不实的，或是金刚经的点题之句“应无所住，而生其心”。心无所住也是忍辱的最高境界，心无所住就不执着，不执着最根本的一点就是突破我执，孔子说的我固，我的固执，我执，我的知见，这就能够达到真正的忍辱。这里面忍辱后面加了一个大地的地，忍辱地，我们要经常提醒自己始终保持一个平静、平和的心态，心平气和，摆服自己，心平和如大地。这个地是指平地，不包括高山，心若如高山或者是沙漠，就不能承载养育万物。忍辱地就是心平和、心平静，这是我们修行人乃至做一切事情的前提，没有一个好的心态的话，就谈不上做事有所建树。这是菩萨安住行处的第一点。

云何名菩萨摩诃萨亲近处。菩萨摩诃萨。不亲近国王王子。大臣官长。

这里佛告诫弟子，要修菩萨道，修安乐行，不宜太亲近这些国王、宰官，在过去有一定道理。在几千年的封建统治下，中国有一句古话：“一朝天子一朝臣”，我们要是亲近了此国王、王子或者某一个大臣，过去是人制社会，这棵大树倒了，下面就会倒一大片。不像我们现在有行政上很稳定的法制社会，不是人制。在现代社会，亲近政府官员，更重要的是要体现我们佛法顺世间法，爱国才能够最大限度地弘法，不与国法冲突。我们现在亲近政府官员是顺应政策，不是以结交权贵而显示自己，古今有所不同。佛祖那个时代是封建时代，封建时代皇帝、国王最忌讳的是结党营私，作为修行人就不应当参与。

不亲近诸外道梵志尼犍子等。及造世俗文笔。读咏外书。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不亲近诸有凶戏。相扠相扑。及那罗等种种变现之戏。又不亲近旃陀罗。及畜猪羊鸡狗。畋猎渔捕。诸恶律仪。如是人等或时来者。则为说法。无所希望。又不亲近求声闻比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。亦不间讯。若于房中。若经行处。若在讲堂中。不共住止

。或时来者。随宜说法。无所希求。

“不亲近诸外道梵志尼犍子等。”外道是在道理上不明了，什么是正法，什么是正道。理论上谈不透彻，讲一些似是而非的东西，从迷入迷，本来佛祖开示给我们众生的佛法就是去除执着、迷惑。而外道执着于法，越执着就越迷惑，反过来，越迷惑越执着，永不得解脱，迷得严重了就邪，从外道到邪道，这就麻烦。菩萨不宜亲近这些外道邪众，也不要赞叹一些不究竟、不彻底的东西。

“诸有凶戏。相扠相扑”类似于现在的武术之类的。“及那罗等种种变现之戏。”是指魔术这些，都不应宜亲近，没有意义。“又不亲近旃陀罗。及畜猪羊鸡狗。畋猎渔捕。”不宜亲近宠物，更不宜打猎。我们学菩萨戒的居士都知道，修安乐行不宜养宠物，末法时期很普遍的现象就是人都把宝贵的时间用来养宠物，去亲近宠物，这就是末法时期的体现。我们要注意这一点，不宜亲近宠物。“如是人等或时来者。则为说法。”来了这样的人，要为人说《妙法华经》这样的大法。“又不亲近求声闻比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。亦不间讯。” 求声闻比丘比丘尼，优婆塞优婆夷，是指不求上进的、不广学博究，不上求大乘妙理，只是执一词一偈一句，孤陋寡闻的这些修行人，不宜亲近，他们也体悟不到佛的无上妙法，尤其像《妙法华经》这样妙法的大意他也悟不到，所以没有必要去亲近他们。

这一段就是讲到菩萨初亲近处，这是讲的戒法。《妙法华经》的微妙之处是即身成佛的大法，因果同步，在参悟、为人演说的同时，当下就悟入妙法。在其他经典里，戒法和教法是分开讲的，在此经里面戒法和教法是同步的，初亲近处就是戒法，有些规矩要注意。初亲近处是戒法、规矩，身行处要注意。

复次菩萨摩诃萨。观一切法空。如实相。不颠倒。不动不退不转。如虚空无所有性。一切语言道断。不生不出不起。无名无相。实无所有。无量无边。无碍无障。但以因缘有。从颠倒生故说。常乐观如是法相。是名菩萨摩诃萨第二亲近处。

这是心行处，不执着法，身口意，这是调意。心怎样处忍辱地，平静平和？就是观一切法空，不执着，法空就是外在的一切都是如幻如化，我们要执为实有，心就静不下来。观一切法空，事物的生、住、异、灭，如流水，分分秒秒都在无常变幻之中，这样观心就能住事物的实相。太上老君的名言就是“上善若水”，体悟法空，心无挂碍，无执着，自然就处忍辱地，心平气和。这是第二亲近处。

又文殊师利。如来灭后于末法中欲说是经。应住安乐行。若口宣说。若读经时。不乐说人及经典过。亦不轻慢诸余法师。不说他人好恶长短。于声闻人。亦不称名说其过恶。亦不称名赞叹其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故。诸有听者。不逆其意。有所难问。不以小乘法答。但以大乘而为解说。令得一切种智。

首先必须自己要处在身心安乐、身心自在的境界中，才能为人演说此经。佛祖又再三告诉文殊菩萨，文殊菩萨代表了佛的出家、在家四众弟子，向如来请教疑惑，如何行持《妙法华经》，如何弘扬《妙法华经》？文殊菩萨提出这样的疑问，佛祖一系列具体的教诫。这些都是常识性的东西：不说他人好恶，也不评论他人修行怎么样，甚至对于小乘法的人既不嫌恶他，也不赞叹他。若人有所问，我们最好不要以小乘法答，要以大乘法而为解说。什么大乘法？就是以《妙法莲华经》为代表的大乘了义经典。

又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。受持读诵斯经典者。无怀嫉妒谄诳之心。亦勿轻骂学佛道者。求其长短。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。求声闻者。求辟支佛者。求菩萨道者。无得恼之。令其疑悔。语其人言。汝等去道甚远。终不能得一切种智。所以者何。汝是放逸之人。于道懈怠故。又亦不应戏论诸法。有所诤竞。当于一切众生起大悲想。于诸如来起慈父想。于诸菩萨起大师想。于十方诸大菩萨。常应深心恭敬礼拜。于一切众生平等说法。以顺法故。不多不少。乃至深爱法者。亦不为多说。

如来是很具体地、很周详地为我们后世末法众生开示怎么样修行：千万不要执着于小乘法，要不断地上求佛道，求大法，求究竟法，求究竟的一法。稍停留，得少为足，那就是放逸之人。我们读大乘经典要经常地静悟、体悟，悟妙理，要不断地体悟妙法。稍微的满足，得少为足就是懈怠，因为妙法的究竟绝不是我们一时一地就能悟到什么程度的。

“求声闻者”，声闻依佛所说的苦、集、灭、道，四圣谛而修，人生是苦，苦的原因是什么，从根源上去了苦，就能够消除苦，一旦苦消除就能够得到寂灭的法乐，道是涅磐之道，这就是声闻。“求辟支佛者”，辟支佛者无缘于佛，听闻不到佛的正法，他也修行，奉行多一事不如少一事，这样消极的避世、厌世观，没有得到正法。

“终不能得一切种智”，一切种智是佛智。一切智是对世间的一切法理是正是邪，是善是恶能完全明了，叫作一切智。一切种智，是指能够对一切善恶，从根本上明了法的实相，这只有佛智慧才能够达到。

这些表面上也是佛的四众弟子：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。受了五戒以后的居士就叫优婆塞、优婆夷，他们手里捧着佛经，虽然有些表面上也求菩萨道，但是他不悟佛理。

生命之实相是不可思议，要究生命实相法，绝对不是一朝一夕的事，不是执着于某一个法，认为是真理，就能够解决根本问题。真正的真理是什么？真理是没有理，什么理都没有，要执着有个理就不是真理。所谓：大道无形，生育天地；大道无名，长养万物；大道无情，运行日月。这是道家对于道的说法。绝不是四圣谛这样的小乘法就能够解决问题，就能够究其真义，究其实相，停止不前，就是懈怠，去道甚远。

当说则说，无上妙法也不能多说，“以顺法故”要顺大法，要劝解这些小乘行人。“乃至深爱法者。亦不为多说。”说法是语言上的引导，听法者要思考、思维、体悟，通过有限的语言引导，让听法者思维妙法、悟入妙法，说的语言仅仅是引导而已，所谓抛砖引玉，妙法不是语言能够完全说清楚的，说再多不悟入也没用。而且物极必反，说多了反而障碍了他体悟妙法。

文殊师利。是菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。有成就是第三安乐行者。说是法时。无能恼乱。得好同学。共读诵是经。亦得大众而来听受。听已能持。持已能诵。诵已能说。说已能书。若使人书。供养经卷。恭敬尊重赞叹。

佛祖口口声声都讲到菩萨摩诃萨，摩诃萨什么意思？是大的意思，菩萨摩诃萨就是指大菩萨。语序上有颠倒，这是音译，没有翻译过来，梵文的表述方法，形容词在后面。佛祖特别强调大菩萨，菩萨有初发心的菩萨，有大师级的菩萨，体悟妙法，求大乘法的才是大菩萨。

第三安乐行就是回小向大，自己修小乘法的要转向大乘，周围有执着于小乘法的，也要以方便法引导、劝导他们转向大乘。因为只有大乘才是究竟安乐法，安乐行根本的一点是安心，心安则身安，则家安、国土安。佛法为什么要分大乘法和小乘法，小乘法是一时一地的，也有道理，但是不究竟，不能普及，有的人信受苦、集、灭、道，有的人则不以为然。为什么？因为解不了他对生命最大的困惑。大乘法为什么是无上妙法，不管是什么人，六道众生、十法界众生，包括菩萨摩诃萨，于这个法都非常受用、非常尊崇，因为他能够安心，能够解释生命存在的根本问题，能够解释生命最大的困惑，能够展现生命实相。

所以佛法是安心法，这在禅宗里面体现得特别充分。当年达摩祖师与二祖慧可简单的几句对话，就完成了禅法的传法这样的大事因缘。二祖对于声闻法、一般的菩萨法都已经领悟得很深了，但是他始终有一个最根本的困惑：生命实相究竟怎么理解？他心不能安。问达摩祖师：“我心未宁，乞师与安”。这个心不安指的是生命存在的根本问题，存在本身问题，怎么解释？解决了这个问题，才能安心，否则心永远也安不了。只有妙法，大乘法，自在不二的妙法才能够解决这个问题，只有大乘法、妙法才能安心。从这个意义上讲，佛法是安心法，能够顺应此法，就是第三安乐行。第一是安身，第二是口业上，第三是安心法，要体悟大乘。

又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。有持是《法华经》者。于在家出家人中生大慈心。于非菩萨人中生大悲心。应作是念。如是之人。则为大失。如来方便随宜说法。不闻不知不觉。不问不信不解。其人虽不问不信不解是经。我得阿耨多罗三藐三菩提时。随在何地。以神通力。智慧力。引之令得住是法中。

“于后末世法欲灭时”就是正法衰微的时候。“如是之人。则为大失。”这些人不体悟引导众生走向生命实相的大法，太遗憾了。有这样的存心，虽然他一时因种种原因接受不了，或者用心不在体悟生命实相上，但是也要慈悲怜悯他们，发愿我先体悟无上妙法，一旦我得到妙法，无论在何时何地，将以神通力、智慧力来引导他们体悟生命实相的妙法，这就是对自己周围的有缘人，他一时不接受这个妙法不要紧，我们勉励他。

文殊师利。是菩萨摩诃萨。于如来灭后。有成就此第四法者。说是法时。无有过失。常为比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。国王王子大臣人民。婆罗门居士等。供养恭敬。尊重赞叹。虚空诸天。为听法故亦常随侍。

不仅大众，连天人都会护持成就身、口、意、誓愿，四种安乐行的人，一切的人非人等，拥护赞叹。

若在聚落城邑。空闲林中。有人来欲难问者。诸天昼夜。常为法故而卫护之。能令听者皆得欢喜。所以者何。此经是一切过去未来现在诸佛神力所护故。

《妙法莲华经》转身、口、意、誓愿，持这四种安乐行，再为有缘众生演说此经典，为众生答疑解惑者，依据此经义理，这样的高度，大乘妙法，从这个角度为大众答疑解惑，则“诸天昼夜。常为法故而卫护之。”为什么呢？“此经是一切过去未来现在诸佛神力所护故。”

佛在世是正法兴盛时期，人文社会最高端的时代，圣人入灭，称为人天眼灭，之后，人的自我反思、自我约束、自我提升的意识越来越淡。孔子解圣的意思，就是“克念作圣”。圣人在世，尤其以佛祖、孔子为代表的圣贤在世的时代，是人文社会发展最极致的时代，为什么？因为他解决了人类社会种种问题：物质世界的存在是为灵性世界存在准备了一个物质基础，为灵性世界的存在搭建了一个平台，创造了物质基础，他存在的意义和价值就是为了灵性的存在，物质世界才存在；如果没有灵性世界，物质世界就不会存在。比如地球存在，是为灵性存在而准备的，否则没有意义，也不可能存在，没有意义的事物就没有存在的价值，没有存在的必要，因而就没有存在的可能，不可能存在。这是一个简单的、常识性的真理。科学家说地球以外的星球有没有人啊，现在还没有找到外星人。从佛法的角度，灵性生命的存在不仅是以人这一类生命形式，佛祖概括说是六道。没有人不一定没有其他形式的灵性存在，肯定地说其他星球是有灵性存在的，有灵性出现，有生命存在。至于他存在的时间，比如说将来的地球也会像现在的火星一样，高温高热，像我们以蛋白质为基础的细胞这样生命的存在就会消失。火星在多少亿年前，他的环境和我们地球今天差不多的时候，他可以存在着类似于人的生命，或者其他一些星球，不一定人这样的生命，他有其他形式的生命存在。这是肯定的。物质存在是为灵性世界存在而存在，灵性世界的存在，存在本身就是灵性通过此时此地，有限的时空，来提升自我。在他方世界没有完成提升的，再换一个空间，再换一个时空完成提升，也就是解决自身的根本问题，灵性存在的根本问题，认识自我、完善自我。灵性自我要完善的话，必须要有物质空间，生命之间互现的促进，尤其是圣贤以有效的方法指示一个正确的方向，宣说真理，我们依据这个真理所指示的光明的方向、有效的方法走下去，每一个灵性生命就完成了自我的完善、圆满与解脱。

每一个灵性生命就是一个大世界，是大宇宙存在中的一方世界，至少是一个世界、一个恒星，像我们太阳系。这就是灵性生命一旦归位，走向完善、圆满与解脱，生命自身的能量就完全展现，一个人一旦达到圆满与自在解脱的时候，就是成佛。佛的能力、能量是非常不可思议的，有的佛成就一个世界，阿弥陀佛成就了极乐世界，多伟大！可是阿弥陀佛的前世也是一个普普通通的修行人，一个凡夫，出家修行时是法藏比丘。这就是生命在无限的时空展现，要掌握了生命自我完善有效的方法的时候，随着时间的推移，积功累德，达到圆满、自在解脱的时候，生命的潜能得以充分释放、发挥的时候，一个人成就一尊佛，一尊佛成就一个世界。

灵性世界的问题，具体地说我们人，人类社会，社会问题，地球问题，我们说就是人心问题，人类社会种种问题就是人心问题，人的问题的根源就是人心问题。当年正法时代，人心不浊恶，普遍地认同一种理法，自我从意识上、意念上，从最初一念上，从根源上来杜绝，来一致。我们人的行为所造成的后果，是善是恶，善有善因，恶因有恶果，从意念上、从根源上认识因果。随着圣人的逝去、入灭，克念作圣的这种意识越来越淡化，世界越来越浊恶。

《妙法华经》为浊恶末世，开示了无上究竟安心法，来影响带动大家自我提升、自我完善。那是人天护持，诸佛护念。

文殊师利。是《法华经》于无量国中。乃至名字不可得闻。何况得见受持读诵。

现在虽然是末法时期，正法衰微，但毕竟我们还能听闻到，还能像今天一样受持、读诵。在其他世界，无量国土中，此经的名字都听闻不到。生命的提升、完善与圆满的有效途径和方法我们把他称为妙法，生命完善的有效方法稀有难得。所以下面以转轮王发髻中的宝珠来形容《妙法莲华经》经义的稀有难得。

文殊师利。譬如强力转轮圣王。欲以威势降伏诸国。而诸小王不顺其命。时转轮王起种种兵而往讨伐。王见兵众战有功者。即大欢喜。随功赏赐。或与田宅聚落城邑。或与衣服严身之具。或与种种珍窦。金银琉璃。砗磲玛瑙。珊瑚琥珀。象马车乘。奴婢人民。唯髻中明珠不以与之。所以者何。独王顶上有此一珠。若以与之。王诸眷属必大惊怪。

王为了显示王的权势，统治的威力，会以种种的宝物，像田宅、城邑来赐予他的臣民，唯有他发髻中的明珠绝不会送给别人。就是象征王权、象征王者尊严的明珠不能给人，以王权的唯一，至高无上的权威性，来比喻《妙法莲华经》不二法、妙法的无上究竟，稀有难得。简单说就是真理的宝贵，真理的唯一性，真理的稀有性，真理的难得，体悟真理的难能可贵，这就是以王冠明珠比喻此经的稀有难得的用义。

文殊师利。如来亦复如是。以禅定智慧力得法国土。王于三界。而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将与之共战。其有功者心亦欢喜。于四众中为说诸经令其心悦。赐以禅定解脱无漏根力诸法之财。又复赐与涅槃之城。言得灭度。引导其心。令皆欢喜。而不为说是《法华经》。

文殊师利。如转轮王。见诸兵众有大功者。心甚欢喜。以此难信之珠。久在髻中不妄与人。而今与之。如来亦复如是。于三界中为大法王。以法教化一切众生。见贤圣军与五阴魔。烦恼魔。死魔共战。有大功勋。灭三毒。出三界。破魔网。尔时如来亦大欢喜。此《法华经》。能令众生至一切智。一切世间多怨难信。先所未说。而今说之。

文殊师利。此《法华经》。是诸如来第一之说。于诸说中最为甚深。末后赐与。如彼强力之王久护明珠。今乃与之。文殊师利。此《法华经》。诸佛如来秘密之藏。于诸经中。最在其上。长夜守护。不妄宣说。始于今日。乃与汝等而敷演之。

这段义理很直白，王不见得把宝冠中的宝珠送人，佛却把稀有难得的妙法在最后，关键的时候拿出来赐予人，也就是佛祖把他无上的妙法、如来的本意、本怀，最后赐予，关键时候完全说出来，此《法华经》是诸佛秘密之藏，于诸经中，最在其上。

此品我们就先参悟到这儿，关键我们要参悟、体悟！学习《妙法莲华经》始终要以“开示、悟入佛之知见”为贯穿整个参悟过程的方法，离开这一句，我们就不得其门而入。说了这么多，究竟什么是妙法，这么稀有难得，究竟什么稀有难得？莫名其妙，莫名其妙这个词最早也是出自《妙法莲华经》。很多人读了大半辈子《妙法莲华经》，但是他没有悟到，甚至历史上很多人能把整部《妙法莲华经》都背诵下来，但也找不出妙在哪里，莫名其妙，为什么？要悟，他是远离了悟。妙法的主语是法，参悟佛法有一个主导思想，就是佛理是可以学习的，通过语言文字，而法就不是语言文字能够展现出来的，妙法更是，经文所展现的只是给我们一个提示，佛法里面叫作“开示”。把妙法展现在哪儿，就看我们识不识货，要识货，也就是要能悟入；不能悟入，妙法对面也不相识，就会错过。佛祖是在开示佛之本意、本怀，我们学者就要悟入佛之道。一定要强调一个悟字，没有悟，何来妙法，妙法是靠悟，不是靠学的，是这么一层意思。我们这一品就悟到这儿，学是有限的，悟是无限的！