人间红尘难看破

有一位外道的修道人，捧着花，来见佛。佛说：“放下！”修道人放下了左手中的一株花。佛说：“放下！”于是，又放下右手的一株花。佛说：“放下！”那修道人说：“我今两手空空，更教我放下什么？”佛说：“我不是教你放下手中的花，你应当放下外六尘（色、声、香、味、触、法）、内六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、中六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）啊！”外道人于是得悟。

——《五灯会元》卷一
第二个故事

坦山和尚和他的侍者外出行脚，走到一条河边，看见一位漂亮的女孩子立在河边，也想过河，却无法过去。坦山说：“我背你过河吧！”于是，背着她，过了河。那女孩子千谢万谢地走了。两个和尚继续赶路，走了好半天，那小和尚终于憋不住了，愤愤地说：“师父，我们出家人不近女色，刚才你为什么要背那个女孩？”坦山说：“我早就放下了，你还没有放下呀！”

第三个故事

一位将军在家中拿出他所收藏的珍宝古玩来，欣赏把玩，一不小心，差一点把一只玉杯打碎。幸亏他手快，抓住了滑下的杯子，但已经满头大汗了。待他定下心来，他想：“我率领千军万马，出死入生，从来没有害怕过，为什么今天一只小小的杯子就让我惊吓成这个样子了？”他由此悟出，有了爱憎之心，有了贪恋之心，才让他如此惊怖，如此失常。于是，他把那只玉杯打碎了。

这里三则故事，都已告诉了我们，人，应该“放下”什么。可是生活中，许多烦恼，许多执著，许多不开心，有几个肯放下，有几个能放下？人总会遇到难堪的处境，最怕的是对自己产生了怀疑、郁结、不肯放下，就留在心上。留在心上，又承受不了内心的压力，那就麻烦多多了。

人的内心世界真奇妙。有时候难以理喻，有时候又无法用“情”字来概括。有人说，生活太复杂，这个世界太复杂。其实，生活并不复杂，社会也不复杂，复杂的是人。人太复杂。人为什么复杂？因为人的心太复杂。人的脑子里（心里）念头太多。有许多念头，似乎“不以人的意志为转移”，你无法控制它。该想的，想不出，想不起，它不来。不该想的，不请自来。甚至挡也挡不住。特别是人在面对矛盾、面对困惑、面对“不如意事常八九”的时候，杂念纷至沓来，排遣不去，越想越想不开，想不通，吃不下，睡不着。落到这种困境，别说你是作家、诗人、科学家，即使是心理学家，你也找不到主宰自己念头的出路。在李后主那里，叫“剪不断、理还乱，是离愁，别是一般滋味在心头”。在李清照那里叫“此情无计可消除，才下眉头，却上心头”。在曹雪芹那里叫“漫言红袖啼痕重，更有情痴抱恨长”。人就是这么奇怪，丢不了，放不下，自己做不了自己的主，实际上是自己做不了自己念头的主。人对自己的念头没有自由。于是什么样离奇的、出人意外的蠢事、傻事、损人不利己的事、害人又害己的事，都会不断地制造出来。在旁观者的眼里，也许会认为这个人的念头、想法、做法、行为，太离谱，太不合情理，太出格，太失常，可是在本人，他认定他那个念头是不可替代的，不可动摇的、甚至不惜一切，不计后果的做去，至死还自我感觉良好。多少人间悲剧，就这样毫无理性地在一幕幕上演。为什么？人不肯放下。

人，又往往被自身的许多假相掩盖着。一个人爱吹牛，说大话，极力显示自己的能耐，其实，他掩盖的是他的自卑和空虚。吹牛，说大话，是假象，正是他不肯放下他的自卑和空虚。如果他能看清（观照）自己的这个“如实”真相，他就会惭愧，再不愿吹牛，说大话了。一个暴跳如雷的人，他的脾气、怒气，也是假相，掩盖的正是沮丧和恐惧。一个对自己充满信心，并且游刃有余的人，是不会发脾气，不会那样失去理性的。控制不住自己的情绪，突显其暴力的非理性的发作之时，恐怕正是不肯放下他的失败、挫折而又无能为力之际。所以研究一下人们内心的种种变化、各种妄念的显现、各种执著的暴露，你便能判别出什么是迷？什么是悟？

据说，东南亚有一种捕捉猴子的方法：

用一只木箱，将一些美味的水果，放在里面，箱子上开了一只小洞，大小刚好够猴子的手伸进去。猴子伸进手去，抓住了水果，手就抽不出来，除非它把手中的水果放下。但大多数的猴子，都不肯把手中的东西放弃，以致当猎人来的时候，不费气力，就把猴子一个个捉住了。这是猴子的悲剧。像猴子一样不肯放下的人的悲剧，在生活中还少吗？不肯放下，当然与不能看破有关。

对于“看破”，并不是所有的人都能做到，但是，有一位老太太，她却做到了：她在路上碰到抢匪，把她的一只钱包抢走了。回到家里，她向一家人分享了下面的话：

“我今天有四件事要感上天之恩：
以前我从没有碰到过抢匪，今天碰上了。
虽然他抢了我的钱包，但没有夺去我的性命。
虽然抢走了钱包里的钱，但数量不多。
是人家抢了我的，不是我去抢了人家的。”
怎样看待不幸？以感恩、赞美来看待，不仅释怀，而且充满喜乐，这是真正的“看破”。

第四个故事

有一个人，搭船去英国。途中忽遇风暴，全船的人都惊惶失措，他看到一位老太太，非常平静地在祈祷，神情安详而又幸福。等风浪过去，全船脱离险境，这人好奇地跑过去问老太太，你怎么一点都不怕呢？

老太太说：“我有两个女儿，大女儿叫马吉，已经被上帝接去了，到了天上的家。二女儿叫马丽亚，住在英国。刚才我是在祷告，如果接我回天上的家，我就去看大女儿；如果让我去英国，我就去看二女儿，不管去哪里，都一样。所以，我很安心啊！”

这个老太太，真的放下了。然而，放下，不仅仅是对凡夫说的，对修行人，学佛者，更要懂得放下的实践意义。一方面，你要发菩提心，要有求道求法的诚心、恒心，但是又要把一切执著放下，把追求心、期待心、修功德的心、成道的心，全部放下。既放下身外之物、心外之物，包括一切的快乐和苦难；同时也要放下何时才能悟道、得道的渴望与寻求。只有把一切心都放下，你才能发现，原来佛就和你在一起，道就和你在一起，它没有离开过你，你也从来没有离开过它，它本来就在你的心中。不放下一切分别、执著，成佛很难，悟道很难，往生西方也很难！

六祖慧能未出家前，听到有人诵读《金刚经》中“应无所住，而生其心”这一句经文时，当场若有所悟，决定出家学道。他前往湖北黄梅，投奔五祖弘忍。半年之后，听五祖讲《金刚经》，又听到“应无所住，而生其心”。这句话，豁然开悟。在《坛经》中，他谈到无住、无相、无念，这三者实际上是相通相融的。“无住”，就是不在一个念头上或任何一种现象上产生执著，牢牢不放。比如，一个人受了批评，听到了一句非议的话，或遭遇挫折，蒙冤受屈，被心外的事物所困扰，心生苦闷，那就叫心有所住。贪财贪色，贪名贪利，心中牵挂自己的追求、自己的贪恋，甚或瞋恨怨怒，这些就叫“有所住”。凡是烦恼，想不开，看不破，放不下，就是心有所住。所谓“心无所住，”当然，就是身在红尘，又能跳出红尘，不受红尘困扰，不受红尘的系缚。“而生其心”，就是生“无所住”心，就是生出离心。一个学佛者，出入红尘还能救度红尘中的众生，为他们布施法雨，广说佛法，这就是慈悲心、菩萨心、智慧心了。

“心无所住”就是心生无住，无住生心，生无住心。外在的现象，如梦如幻，自己不为所迷，自性清净，不会在利害、荣辱、是非、得失、人我分别中打滚，折腾，这才是真正的放下。

六祖慧能大师的那一首著名的得法偈，也是许多人都知道的。据说慧能二十四岁时到达黄梅，拜见五祖弘忍大师。弘忍问：来为何事？慧能说：“唯求法作佛”。弘忍随口一问：“獦獠也想求法作佛吗？”不料，慧能马上回答：“人即有南北，佛性却无南北。獦獠身与和尚身不同，佛性有何差别？”好一个“佛性有何差别！”这一问，当然令五祖刮目相看，把他派到碓房去踏碓舂米。他在那里安心劳动了八个月。一天，五祖集合门人，要大家作一首偈，目的是考察一下各人的见地，为日后做准备。大家都仰望首座神秀。神秀是东山会下的教授师，名望皆在众人之上。盼他写首偈来，也是众望所归。但神秀没有自信，不写又不行，于是，他将偈写在廊下的壁上。偈云：
身是菩提树，

心如明镜台。
时时勤拂拭，
莫使惹尘埃。

慧能听到别人念了这首偈，认为他没有见性。当下也作了一首，请人代他写在壁上：
菩提本无树，
明镜亦非台。
本来无一物，
何处惹尘埃？

弘忍见了慧能的偈子，便在夜间唤他进房，为他说法，付法传衣。当天晚上，五祖就送慧能去九江驿，嘱他速回岭南。慧能走了，后来就是鼎鼎大名的六祖。

其实，神秀的那首偈，并没有错。茗山老法师就多次说过，一个尚未开悟，还在修持过程中的人，应该牢牢记神秀的教导，必须时时勤拂拭，老老实实地磨练自己，保持心地清净，这是一个长期用功的过程，一点也马虎不得。但六祖慧能大师，已经彻悟了，境界自然不同。他认为一切都不应该执著，“菩提树”、“明镜台”何须执著？智慧也不应执著。一执著有智慧，执著的本身就不是智慧。所以他说“本来无一物”。既没有生死，也没有涅盘；既没有烦恼，也没有智慧；既没有污染，也没有清净；既也没有分别，也没有凡圣。只有心中一无牵挂，什么都放下了，这才是真正的开悟。正如《心经》中所说，“无苦集灭道，无智亦无得”，这才是真正的心无挂碍。心无挂碍，就是“本来无一物”，才是真正的放下，真正的得大自在。
有道是：“参禅何须山水地，灭却心头火自凉。”

第五个故事

有个出家人去问马祖道一禅师：“请和尚离四句绝百非，向我直接开示祖师西来意！”马祖说：“我今天很累，没有说话的心情，你去问智藏。”跑来问智藏，智藏说：“你为什么不问和尚（指马祖）？”僧说：“是和尚叫我来问上座呀！”智藏摸了一下头，说：“今日头痛，你去问怀海师兄吧。”跑去问怀海，怀海说：“我不知道。”这位出家人无奈，只好再回到马祖那里，把经过禀报了。马祖说：“藏头白，海头黑。”

提出这么一个问题来，三个人都不肯回答。不肯回答，就是没有什么好回答的。既然没有什么好回答的，那当然也就是没有什么好问的。他最后还是找到马祖这里来，马祖只有点拨他了：你问的问题，就像智藏的头是白的，怀海的头是黑的。智藏年纪大了，满头已白，怀海还年轻，头发仍黑。一白一黑，答案现成，何须再问？处处皆佛法，样样都是道，你自己看不到，还要问这问那。等于说，你自己穿着衣服，还要到处找衣服，你碗里就有饭，还要找饭吃。佛法本是自然如是，天然如是，一切现成，用禅宗祖师的话说：吃饭、睡觉、屙屎、拉尿、都是。不需要问，不需要说，所以一切语言，文字，都是多余。说出来的，写出来的，恐怕就不是佛法了。如果要问要答，要说要写，那都是心中的执著。心中的执著不肯放下，问什么是佛法？什么是祖师西来意？什么都不是，一切都不是。心中的执著放下了，不执著于善，也不执著于恶，心无所住，一念不生，这就是祖师西来意，就是佛法。这不就是像“藏头白，海头黑”一样简单，现成，明明白白吗？

“看破，放下”的智慧，是方法的智慧。现实生活中，有人能悟，有人不能悟。能悟的，懂得放下的方法，这方法用处太大了，好处太多了，有些人，心事重重，苦闷多多，钻在牛角尖里出不去，从痛苦得很，消极得很，到了绝望得很，几乎死路一条。其实没有这么严重，都是心中的执著，把自己放进了“地狱”。只要放下，放下即实地。只要放下，回头是岸。只要放下，柳暗花明，海阔天空。我住在上海静安寺时，有一个交通大学的硕士生跑来找我，一进门：“师父，我这几天烦恼太多了。”我当时特别忙，根本无暇接待。只好来个干脆：“你烦恼多，说明你没有智慧，说明你有业障。”他一听连忙说：“师父，够了。”掉转身就走了。他不放下，他是不会走的。他坐也没坐，头也不回就走了，他已跳出他自己设定的、自己带来的框框了。我曾看到一本书叫《智慧的痛苦》，我有点吃惊，是智慧的痛苦还是智者的痛苦？作者很有名，但我想，这个词，大概同佛教的“智慧”还是有区别的。因为，在佛教说来，有智慧，就不会痛苦。痛苦，正因为没有智慧。

唐代洞山良价禅师有一首偈语：
不求名利不求荣，
只么随缘度此生。
一个幻躯能几时

？
为他闲事长无明？
名闻利养，人人所求。但是有名利，就有伤害，有荣就有辱。“人怕出名猪怕壮”说的也是这一层道理。无宠不惊，无荣不辱。懂得这个道理，就能看破、放下。有些人，追求太多，贪恋无已，把人我、是非、得失，看的太重，太计较，太执著，增加了自己的负、人际的纷扰、社会的动荡，话又说回来，“不求名利不求荣”是说个人的不贪名不图利不慕荣。不求个人的私名私利。不求个人的安富尊荣。但为了国家，为了社会，为人民大众，当然还是要“求”的，求国家稳定，求社会繁荣，求大众福祉，这才是我们学佛的慈悲济世之旨。人能随缘，就能抛却纷扰，就能为国家、为社会、为众生不辞辛劳，努力奉献，竭诚服务，广结善缘。“人生百岁，草生一秋”。一个幻躯，不倒能几时？怎么能为一点闲事，增长无明，迷误自己？无明与烦恼，是人的两大病根。无明不除，烦恼不断。痛苦不能解脱，生死也不能了脱。无门慧开禅师说得好：
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
不把闲事挂心头，不为闲事长无明。才是真正的看破，放下。

洞山良价禅师还有一则动人的故事：

洞山良价禅师有一天在过河时，看到河面上反映出自己的影子。船上一个人，水面一个人。水面上的不是他，是影子。船上的不是影子，才是他。当他未看到水面的倒影之前，始终不得开悟，不知道自己的本来面目究竟是什么？也许认为在身外还有一个东西，那才是本来面目（或称自性）。直到他见到水面上自己的影子，才知道不要离开自己的身心，另外去找什么。如果这样去找本来面目，去求道求法，去希望得法悟道，那实际上离开本来面目，就愈走愈远了。现在，我看到水面上的影子，影子是我，而我并不是那个影子，这就是开悟。很多人误解为，开悟一定是石破天惊，混沌初开，一件很不得了的大事。其实，未悟的时候，对面不相识，悟了以后，才发现根本不曾离开过，本来如此，如此而已。这里，最重要的一点是“影子是我，我不是影子”。影子从我而生，离了我，不会有影子。所以圣严法师指出：我们平常所使用的身体和正在动念头的心，是本来面目的影子，离开我们的身心之外，不可能还有一个什么东西叫本来面目。可是，在你发现这个道理之前，绝不可以把我们平常有执著，有烦恼的身心当作是本来面目。恰恰那是本来面目的影子。

“天下本无事，庸人自扰之。”一般人（凡夫）常在生活中自我困扰，也困扰他人，原因就在于太执著人我区别，分里分外，分亲分疏，为利害得失所牵，情不能己，理不能明，甚至是用别人的判断来判断，用影子的经验来经验，把世界颠倒了来看，那已不是本来的东西了。如果能达到洞山良价禅师的悟境，对所有的现象，却已了了分明，既知我，亦知非我，还能心无挂碍。“渠今正是我，我今不是渠”，那种种执著、牵挂、烦恼的身心并未离开我的本来面目，而是把我的本来面目遮掩住了。一旦离开了烦恼、执著，本来面目终于现前。所以，开悟后的我是本来面目，看破，放下后的我，是本来面目，而不是那个执著的我、烦恼的我了。我还是我，只是看破，放下了，没有烦恼了，这才见本来面目，才是得大自在。可见，只要你放下，佛性便显现出来了。

生活是多样化的，生活中还有一种不肯放下：

第六个故事

有一只狐狸，想溜进一座葡萄园去大吃一顿。但是栅栏的空隙太小，它挤不过去。于是，下决心狠狠地节食了三天，让身子略为瘦了一点，总算可以潜进园子里了。

可是，当它满足所愿，痛痛快快吃完葡萄以后，却又钻不出来了。只好在里面又饿了三天，才能够出来。

这只狐狸叹口气说：“忙来忙去，还是一场空。”

无效劳动，白忙一顿，可做可不做却又在那儿大做而特做的事，在我们的生活中大概不少吧。为什么却不看破？为什么不能放下？放下，也就减少了白忙，减少了无效劳动了。你要学会有效地办事，有效地工作，也得学会放下的方法。这就是方法的智慧。
说到方法的智慧，我又想起一则故事：

一个大富翁，家财万贯，住在一所豪华巨宅里，每天烦恼不断。在他楼下有一间违章建筑，里面住了一对贫穷的夫妇，每天出去打工，回来了弹琴唱歌，活得非常开心，他觉得很奇怪，这穷人饭也吃不上，这么快乐？我山珍海味，却烦恼不断，实在想不通。管家说：“老爷，这好办。你要送烦恼吗？就送他二十万吧。”富翁说：“送了二十万，他们不就享福了？”管家说：“试试吧，送了就知道了。”这对穷夫妻忽然得到二十万，这下不平静了。到了晚上，想把这笔钱藏起来。放在枕头下，屋梁上，橱柜里，放在哪里都不放心。一夜没有睡，天亮时，才发觉上了当。第二天，原封退回。“把你的烦恼还给你！”不要了。

这当然是一则笑话。送烦恼，实际上就是把烦恼放下。能把烦恼放下，把烦恼送掉，把烦恼断灭，这个意义非同小可。学佛的一大事因缘，其实就是了脱生死，究竟涅盘。众生不能了脱生死，就是因为烦恼不能断尽，因烦恼系缚而流转生死。众生若破执放下，则一切烦恼必能断尽。烦恼无尽既能断，当然也就能出尘了脱生死了。

我见他人死，
我心热如火。
不是热他人，
看看轮到我。

这首偈子看起来很幽默。但说了一个很深刻的道理：谁能不跨越死亡的门槛呢？任何人都要“轮到”的，能把生死放下，当然是最彻底的放下了。

记得香港跑马地天主教公墓，有一副对联：

今日吾躯归故土
他朝君体也相同

含意相仿佛，但上面这首佛教中的偈子，却比这副对联早了一千多年。红尘固不足贪恋，但人人平等，却是佛家的智慧。生死都能放下，还有什么不能放下？

据胡因梦的回忆，广钦老和尚圆寂前，说了一句话：“没来没去没事情。”多么平淡，却又多么丰富；多么平静，却又多么深刻；未来的还没来，当然“没来”；去了的，已经没有了，当然已“没去”。没来没去没事情，这是究竟解脱，无挂无碍，这就是“空”，就是“无我”，就是般若智慧。万念放下，当下离执息妄，当下即涅盘。这是放下多么彻底，心量多么宽广。多么崇高的人格，多么明净的心灵——终极之美！

自己带不走，别人抢得走的是钱则；
自己带不走，别人抢不走的是学问；
自己能带走，别人抢不走的是智慧
——放下即涅盘。

梦商国师有一首偈，正可为我此章作结：
青山几度变黄山，

世事纷飞总不干。
眼内有尘三界窄，
心头无事一床宽。