欢迎你们百忙之中回到东华禅寺参加流通点的年会。虽然我很少和大家见面，但是在内心，我经常和各个流通点、禅堂的负责人以及手机里的广大网友说话，倾吐我的心声。

今年整个东华禅寺都比较忙碌，我从2000年出关开始，整整十六年，东华禅寺一直在大兴土木。到今年还剩两大项目，一个是东华书院，一个是养老院。

我不建佛学院是因为它的局限性，除了儒释道三学之外，中国的玄学和西方的哲学、心理学等，都不适合在佛学院里传授。而书院则不同，不同的文化，无论是东方的还是西方的，古代的还是现代的，都可以在这里传授。

这两个项目要过几年再建，暂缓的原因是考虑到项目庞大，目前东华禅寺的资金、人才和服务都跟不上。硬件相对还比较容易建设，尤其在今天这个现代化社会，都是机械化施工，材料都是钢筋混凝土，一个项目两年就建好了。但是，人才没有十年、二十年、三十年，是培养不起来的。

我们通常说要随缘就势，如果缘分未到，机缘不成熟，却一味地强求，会比较辛苦，可能还得不偿失。

虽然机缘未成熟，但是如果我们努力去促成，慢慢地，机缘总会到来，无非是过程漫长一点，事情的达成和圆满总是需要一个过程的。

现在，我们国家正处于一个黄金盛世的新起点，佛教复兴的机会也随之再次降临。中国发展了三十年经济，现在要发展传统文化了。

中国的传统文化离不开儒释道文化，儒释道是中国文化的魂。

儒家思想在中国是根深蒂固的，就相当于一棵大树的根，扎得非常深，非常稳固;道家文化就相当于树干;而佛家文化则相当于树冠。三家文化合在一起，就是一棵参天大树。

不管是佛家文化还是道家文化，都必须建立在儒家文化的基础上。这三家文化都有教、有学、有修证。

其实，佛教的传播应该以传统文化的面目出现，如果继续以宗教的面目出现，以宗教的方式传播，是很不容易推广的。因为宗教属于意识形态，比较敏感，有它的局限性。

佛教的局限怎么突破?释迦牟尼佛早就用“禅”把它突破了。

“禅”不属于任何宗教，它是宗教的最高境界，是超越宗教的。无论什么宗教，它的核心思想都是“禅”。

究竟什么是“禅”?“禅”的状态是什么?

“禅”的境界又是什么?可以用八个字来概括——“身心两忘”、“万物合一”。

我们可以把禅的修行入手处理解为“身心两忘”，而在果地上达到的最高境界则是“万物合一”。这八个字指的不仅是理论的层面，更是修证的层面。

如果一个人能放下自私、成见和我执，就会达到身心两忘。

当身心彻底两忘时，就达到了“万物合一”的状态——体验到解脱自在，亲见不生不灭、不增不减，没有了分别心，感受到万物一体，伤害别人就是伤害自己，爱护别人就是爱护自己，慈悲心油然而生。

在座的都是虔诚的佛教徒，我们身边的人学不学佛，取决于我们学佛后怎么为人处事，怎么传递佛法。

当我们身边的人不信佛的时候，我想他总信真理、信智慧吧?那么我们就不跟他讲佛法，而跟他讲思想，讲智慧，讲为人处事。

一个人可以不信宗教，但没有理由不信智慧。

一个学佛的人，如果自己没有学明白，没有受益，就没有底气给身边的人讲佛法。

其实我们身边的人都是处于观望的状态，他们学不学佛就看我们有没有学好。

所以大家要问问自己：我学佛皈依佛门之后，我的婚姻、家庭、感情、事业是不是变好了?

如果你学佛之后，方方面面都没有提升，你周围的人是不会相信学佛的益处的。

相反，如果你方方面面都与过去大不相同，你周围的人自然会向你请教成功的秘诀，这时候你才有底气讲佛法。

如果我们真的领会了佛的思想，按佛的教导为人处事，我们的人生是不可能有死角的。

如果你的人生到今天还有感情的死角、家庭的死角、事业的死角、同事关系的死角……那说明你还没有真正领会佛法，没有学会运用佛法。

有佛法就有办法，有佛法就会圆融无碍。

但是由于我们没有智慧，不会运用佛法，就像拿着一把锋利的宝剑但不会武功一样，反而容易被宝剑所伤。

佛法就像一把锋利的宝剑，没有智慧的人学了，会感觉到更多的束缚，还不如学佛之前。

本来学佛是为了规范我们的手脚，舒展我们的手脚，但是由于我们没有智慧，学了佛之后，这也不敢做，那也不敢做，反而束缚了手脚。

我一直跟大家说，出家佛是悉达多，在家佛是维摩诘。

用现代的话来讲，维摩诘就是那个时代的大资本家，他把所有的资产、田产都用来支持释迦牟尼佛弘法，在跟随释迦牟尼佛弘法的同时，还把自己的事业经营得非常好。

并不像现在有些人学了佛，家庭不要了，工作不要了，事业不要了，什么都不要了，跟随某个师父三年五年之后，连生活费都没有了，还要师父供给他生活费。

大家不要犯这种低级错误，尤其在今天这个经济社会，大家在行善的同时一定要培养自身的造血功能。如果行善三年五年，你就山穷水尽了，你怎么继续行善呢?

如果我们学佛的人，生活还不如那些不学佛的人，事业也不如那些不学佛的人，其实我们已经损坏了佛教的形象。

学佛的人不能忘记初衷。什么叫初衷?就是你的第一愿。

例如你想解脱，这当然很好，但毕竟你还是生活在物质的世间，脱离不了世间法，你还需要跳进物质世界的浪潮里为生存而奔忙。

即便如此，你也不能忘记初衷，你要铭记你当官是为了什么，赚钱是为了什么，不能本末倒置。

大家都是修行途中的人，我也一样，都在路上，还没有回到生命的源头。

即便有个别人到达了生命的源头，今天倒驾慈航回到娑婆世界弘法度众生，也一样要遵循世间法。脱离了世间的规则，即便你的能力再大，也寸步难行。

当初释迦牟尼佛开悟之后在世间弘法，到任何一个地方，他都遵循这个地方的习俗、风土人情和规矩。

作为一个佛弟子，并不是所有的世俗活动我们都要回避，只要不违法，没有破坏伦理道德，为什么要排斥呢?这个道理不仅你自己要明白，也要让身边学佛的人，或者未学佛的人明白。

其实，在人生的旅途中，做任何一件事情都是修行。

例如赚钱，谁敢说赚钱不是一种修行法门呢?

钱最能检验一个人的心，你的钱用在哪里，你的心就在哪里。

所以当我们有了钱之后，不要忘记自己的初衷。在途中无论做什么，都是为了帮助我们回归生命的源头。

怎么判断一个世间人在世间证得的“果位”呢?

当官的就看他的官当得好不好，业绩有多大，为老百姓服务了多少。

经商的就看他赚了多少钱，服务了多少众生，为国家社会分了多少忧。

世间的“果位”就是用世间实实在在的业绩来衡量，用“有”来衡量。而出世间就是用罗汉果位、菩萨果位、佛的果位来衡量，也就是用他们达到的“空”来衡量。

但是，如果一个世间俗人在世间上连温饱都没有保障，他想证出世间的罗汉果位、菩萨果位，甚至搞个佛当一当，你们说有可能吗?

取得世间的成就需要智慧和能力，证得出世间的果位，难道不需要智慧和能力吗?

我经常打一个比喻，如果我们开国的十大元帅当和尚，个个都是袓师，个个都会开宗立派。

为什么有些学佛的人看到别人努力赚钱，会觉得这个人很俗呢?

他原本就是一个世俗中的人，不追求这些，难道游手好闲、吃喝乱逛?他追求这些难道不对吗?

而你是一个学佛的人，如果你不追求修证、修养、格局、境界，又追求什么呢?

当然，在追求出世间的境界之前，你的基本功一定要打牢。

什么是基本功?就是你要有经济基础，在物质上要有保障，要有自己的“造血功能”，否则到最后你可能会“贫血”，走不动路。

佛家讲修行需要四大资粮——法、财、侣、地，钱财是修行不可或缺的资粮，就看你善不善用。

为了恢复东华禅寺，我曾经创造过奇迹——十六年讲课一万多堂，筹集资金几个亿，全凭我一张嘴呼吁大家发心把东华禅寺建起来，同时还给社会作贡献——交3.44%的建筑税。

当然，我是拿你们捐的钱来建寺、交税，是替你们培福报、做功德、作贡献，我只是中间的一个传递工具，真正的功德属于你们。

你们把钱给我建寺庙，你们就有功德了;我给政府交税，我也有功德了;我把钱给包工头，包工头养活下面的工人，他们也有功德了。

钱在流动的过程中，让大家都培了福，得到了修炼。

如果其中一个人没修炼好，拿到钱，抓住不放，这条链子就断了，下面的人没有钱，就培不了福，也做不了功德。

如果钱在我手里过一把，就给了你，在你手里过一把又给了他，大家都不贪取，那么每个人的功德都成就了。

所以，钱，你会用，就是在修功德，不会用，就是在造恶业。钱本身是没有属性的，我们以什么心态来使用它，它就是什么属性。

作为佛弟子，你们在社会上是扮演施予者还是索取者?或者你们在家庭是扮演施予者还是索取者?

要想在社会上得到尊严和认可，得到崇高的地位和形象，你们就必须扮演施予者，而不是索取者。

释迦牟尼佛之所以在众生心目中形象那么高大，就是因为他一生都在奉献，都在施予，而且他施予的是最高的精神食粮，是世间最有价值的东西。

施予的涵义非常广，人很容易做到施予钱财，但很难做到施予面子，让众生放下我执、成见、面子，真的是千难万难!

其实师父并不需要你给他钱，只需要你放下面子、放下自我，跟他一起好好学佛，把属于你的责任承担起来。

本来佛法最初是在皇宫贵族、士大夫这个层次传播，在这个层次之下就不传播了。

因为士大夫以下的人素质不够，会把佛法扭曲，变成“我”法。

例如你学了万行的佛学思想，如果你的素质够，马上就能相应、共鸣，与万行心心相印。当你讲给别人听时，无论你怎么讲，都与万行讲的一致，不会偏离。

如果你的素质不够，看了万行的书，你所理解的、跟别人讲的，都是你用我执理解的思想，是你自己的思想，而不是万行的思想。

如果你的素质比万行高，万行讲得不圆满的地方，你会把它变得圆满。

很多人来了，都给万行磕头。但是如果你不看万行的书，不了解他的佛学思想，给他磕头也没有用。

人与人之间的缘分是建立在思想共鸣的基础上，价值观相通的基础上。

价值观不相通，思想不能共鸣，你说“万行师父，我跟你有缘”，有什么缘呢?

如果你把我的书都看了，我的观点你都认可，那说明我们有缘。

如果我的观点你都否定了，或者否定了一大半，那说明我们还是没有缘，要么你在我之上，要么你在我之下。

所谓的有缘，一定是在同一个思想层次上。

佛法是做什么用的?是用来解决生死的问题、轮回的问题、人与自然关系的问题的。

作为一个佛弟子，如果你的智慧不够，没有积极、阳光、向上的心态和正能量，你做任何事情，与身边的人都不会相应，他们都不会跟随你，支持你。

因为你传播的只是佛教，而不是佛学，更不是佛法。

学佛，如果只是停留在佛教的层面，永远都是在搞仪式，是所谓的迷信——烧香、拜佛、祭祀、祷告。

虽然迷信也是一种心灵的突破口，烧完香，拜完佛，祷告完，你会觉得很轻松，但毕竟它只是一种入门的方式。

而佛家的伟大之处就在于它从佛教、佛学、佛法这三个层面来疏导众生的心灵，满足各种心灵层次的需求。

通常农村的阿公阿婆就是停留在佛教仪式的层面，希望在座的不是停留在这个层面，尤其是东华禅寺的弟子们，最低也要达到佛学的层面。

但是在佛学的层面，信仰还是没有建立起来。例如大学哲学系的很多专家、学者、教授就是停留在佛学的层面，他们没有信仰，不吃斋，不念佛，不打坐，不相信因果。

而很多出家人都跑到大学里去学宗教、学哲学，学完之后，这些研究佛学的教授们给他们颁发证书，这就颠倒了!

但是，有什么办法呢?虽然这些专家学者教授们没有信仰，不去实信实修实证佛法，但是他们研究佛学一辈子，佛学知识就是比我们和尚丰富!

佛教的导师释迦牟尼佛本身就是一个大知识分子、大哲学家、大思想家。即使不出家，他也是一个大思想家。所以成佛之后，他并没有把心思放在教团的建设上，而是一直在传播他的思想，领众修行，普度众生。

佛陀时代，第一个层面的佛教根本不存在，下手处直接就是佛学、佛法，也就是将理论付诸实践，真修实证。

佛陀涅槃三四百年以后，大家为了忆念他、祭奠他，才开始有了佛像的出现，佛教徒们对着佛像顶礼膜拜，烧香、供奉、磕头，把它当成佛来看，于是就有了佛教的仪式和形式。

佛是什么意思呢?

佛是一个觉悟的人，是一个觉者，一个圣者。

灵魂开悟了叫做“觉(jué) ”， 灵魂还没有开悟就是在“睡觉”。

没有“觉”，就是在“睡觉”;睡觉醒了，就叫“觉(jué) ”

悟前叫觉(jiào)，悟后叫觉(jué)。

开悟了，你的灵魂、你内在的自性就醒了，就像一轮明月一样高高地挂在你心灵的天空中看着你，这就叫“觉”。

如果你“睡”死了，也就是你的灵魂、你的自性沉睡了，没有升起，高高挂在空中看着你，那说明你真的是在“睡觉”，还没有“觉”。

例如，我们在听，我们在说，说明我们内在有一个能听能说的。

如果这个能听能说的不存在了，你有耳朵也不能听，有嘴巴也不能说。

之所以我们能听能说，而且还能看、能写、能嗅、能尝……就是因为有一个独立存在的东西在内在支配着我们，这个东西就是我们的自性、我们的本来面目。

在座的都是禅修点的负责人，你们听闻佛法受益了，要把这种利益分享给身边的人，让他们也受益。

你们在你们的当地也起着教化众生的作用，你们的佛学思想对你们当地的信徒也起着至关重要的作用，对东华禅寺的形象也起着至关重要的作用。

当你们在分享的时候，其实也是在为国家做稳定社会的工作，你们的功德福报也是很大的。

并不是非要千里万里跑到寺庙来拜佛、供养、服务才叫修福报，你们能教化身边的人，这种功德福报更大。

最大的功德和福报就是灵魂的觉醒，最大的业障就是灵魂没有觉醒。

我们帮助一个人，不仅要从物质上去帮助他，更要从精神上、灵魂的层次上去救度他。

物质是基础，生活在这个世间离不开物质，但不能只停留在物质的层次上。

你们在自己家里办禅堂、流通点等等，就是在传播佛法、传播真理，就是从精神和灵魂的层次上救度众生。

为什么过去我们没有智慧呢?因为我们不尊重有智慧的人，从来没有传播过智慧。

而这一世我们闻到了佛法，佛法就代表智慧，我们在传播智慧，又在尊重有智慧的人，我们必然会拥有智慧。佛教讲如是因，如是果。

我一直有个观点，要尊重长者。一个人能活到八十岁、九十岁、一百岁，即使他没有知识，没有文化，没有做过任何事情，没有功劳，也说明他的心胸、器量、格局够了，寿命长也代表他的修为好。

有的人尽管有智慧、有能力，但活到四五十岁就死了，为什么?心胸、器量、格局不够，所以中途就夭折了。

同样，那些官当得比我们大，钱比我们多的人，不也代表他们的能力比我们强，境界比我们高，福报比我们大吗?

为什么我们不认可他们，不尊重世间有成就的人呢?你不认可、不尊重这样的人，你也得不到认可，也不可能成就。

什么叫因果?这就是因果。什么叫信仰?这也是信仰的一部分。

当然，一个人是否有信仰，还要看他有没有责任心，有没有奉献精神，有没有无我的境界。

如果这些不具备，你说你是一个虔诚的佛教徒，那是不足为信的。

一个虔诚的信徒，在他身上一定会体现出慈悲心、奉献的精神、忘我的精神。

世间的价值观和出世间的价值观是一致的、吻合的。

如果我们学佛的人在世间上这也看不惯，那也看不惯，很多事情都没办法接受，那说明我们的修行还差得很远，道门还没有入。

从盘古开天辟地起，世界就这么存在了，而且一直延续到现在，这种存在方式一定有它的道理，有它的合理性。

我们应该以平常心坦然地面对和接纳，但又不失自己的初衷。

人家说存在即合理，如果你觉得不合理，只能说明你没有发现它的合理性。

一个人能做到别人难以做到的事情，虽然很能干，但是如果他为此而自傲自大，不听领导的招呼，那么他的能干不过是一种“我执”，是自我的膨胀，是为了满足自己的虚荣心。

我们看一个人，不仅要看他是否能干，还要看他是否谦卑，是否任劳任怨，谦卑、任劳任怨才能体现出一个人的无我、包容和忍让。

任劳是一种能力，它体现在身体上;而任怨是一种境界，它体现在心态上、心灵上。

你们是否注意到，越能干的人，脾气越大?因为他只能任劳，不能任怨。

而作为学佛的人，我们的修行不仅要体现在任劳上，更要体现在任怨上。

任劳是能力，任怨是境界。

有能力容易做到，有境界不容易做到。

所以我们要学会谦卑，谦卑就是无我的开始，学佛真正要学的就是无我，修行的结果也是无我。

开示于2016年第五届流通点大会